四念處內觀禪

《 四念處內觀禪一》

斯里蘭卡‧明法法師 講釋 2014年4月6日

 

一、念、正念、念處的定義：

念：巴利文sati，意思是注意力。

正念：正就是善的意思，沒有惡；正念就是充滿善的心。另外有三種說法；

1. 沒有是非的心

2. 當下的心〈當下的心沒有過去、現在、未來〉

3. 當下的覺知。

念處：指心專注的地方。

二、四念處：

心必須專注在四個地方，所以叫做四念處，即以下的說法：

1. 身念處——注意力集中在身體上。

2. 受念處——注意力集中在感受上。

3. 心念處——注意力集中在念頭上。

4. 法念處——注意力集中在法上。

關於修四念處修行方法，另外有四種說法：

1. 觀「身」是不淨

2. 觀「受」是苦

3. 觀「心」是無常

4. 觀「法」是無我

觀：巴利文Vipassanā，這個字可以分兩個，Vi+passanā，或passanā，

       就是觀或是見；加下Vi後，變成是詳細地觀、好好地看、分析地觀。

    為什麼佛陀會提供這個四念處的概念？因為我們凡夫眾生有四種顛倒：

1. 以不淨為淨

2. 以苦為樂

3. 以無常為常

4. 以無我為我

    為了解開這四種顛倒，佛陀才說了四念處的修法。凡夫眾生的四顛倒：觀不淨為淨、觀苦為樂、觀無常為常、觀無我為我。

以觀身不淨而言；身總指所有看見的東西，一切都是不淨，那就是能控制我們的心不顛倒。

以觀受是樂而言；佛法講三受：苦受、樂受、不苦不樂受。凡夫能知苦和樂受，第三不苦不樂受則感覺不到。

在《多受經》講到「受」有108種，在這邊提到的就是三種感受而已。無論有多少種受，依佛法而言都是苦，所以眾生必要觀受是苦。

以觀無常為常而言；一切萬法變化無常，但凡夫眾生認為萬法都是永恆不變的，所以為了解開這種顛倒，必要觀萬法是無常。

以觀無我為我而言；凡夫眾生認為內界的六根和外界的六塵等法都為我、我所有的。但本來那些都不是我、我所有的。它們是因緣和合的，沒有一個實體，沒有一個我可言，所以要觀我、我所有的為無我。

什麼是內觀？

有內觀就有外觀，所謂的內觀在這裡指我們身體內部，平時是看不到的，醫生通過開刀或X光照才能看到。而禪修時，由定慧力的緣故，不用開刀我們能看到自己身體的一切狀況。這不是用肉眼去看的，而是用心去觀察的，這叫做內觀。

所謂的以心觀身、以心觀受、以心觀心、以心觀法，就是一心能夠體驗多種境。心也能外觀，不是肉眼看到的，也不是入定或神通得來的，而是用智慧來觀察的。

修四念處的前準備：

四念處的修行方式另一種說法，可以說是止觀的修行。這邊的「止」是「定」，佛教的定分為「身定」和「心定」，身定是從離惡行善方面說的，身體能夠安定下來，來自於不造作惡的行為。如何能讓身體離惡的行為呢？至少要歸依三寶、受五戒，因為戒能培養身心的平靜。戒巴利文為sīla, 意思是說身、口二業的平和。所以不要怕受戒，不要因為怕犯戒而拒絕受戒。正因為會犯戒所以要受戒，用戒來約束自己，用戒來對治散亂的心，所以要踴躍受戒。

歸依三寶指歸依佛、歸依法、歸依僧，歸依的意思是相信、信仰。

1. 歸依佛：相信覺悟的境界。

2. 歸依法：相信覺悟的方法。

3. 歸依僧：相信依法次第修而覺悟的人。

三十七菩提分法中有五根，即信、進、念、定、慧根，其中的信根是幫助我們培養覺悟的心，達到相信三寶的力量，堅信四念處是覺悟的方法。

修四念處禪法的過程當中，修行者必要培養主要的兩種法，就是正知跟正念。正知即是覺，所以正知正念也是覺知，知道種種感受的本質或真相。世間上一切人、一切事、一切物都是變化無常的，都是由很多因緣條件結合起來的。我們要清楚知道這些因緣結合起來的人、事、物有一天都會變的，它們是無常的。通過內觀的修習可以獲得16種觀智。得到觀智的前提是要修定，但不需要很深奧的定力，只要把心集中在某一目標上，心裡沒有其他的念頭或想法也叫定。

三、觀呼吸與正念呼吸：

內觀修行法中主要方法是觀呼吸，這個方法有兩種：正念的呼吸和觀呼吸。

1. 正念的呼吸：是培養正念及定力，是修定。

2. 觀呼吸：又叫毗缽舍那，是修慧。

正念的呼吸如何做？

呼吸是出入息，也是風的出和入，風沒有相也沒有體，但是可以感覺到。先找到出入息的接觸點，通常在身體有幾個位置，如鼻子周圍、腹部等。初學者可選擇鼻子周圍的呼吸作為目標，選擇一個地方（鼻子周圍或腹部），就執行下去，不要換來換去。

觀呼吸和正念的呼吸的比喻：觀呼吸就好像坐在河岸邊看河，正念的呼吸就如坐在河岸邊看水。河與水物件不同，河把水包含進去了，看河的時候水比較多，所以觀呼吸需要比較高的智慧。

    學習佛法完全要依靠善知識，但是禪修的成就一定依靠自己的能力。

 

《 四念處內觀禪二》

2014年4月12日

 

一、四念處的名稱

四念處的修行方法有好幾個名稱來表達，即內觀禪法、毗缽舍那禪法、四念處禪法。其實四念處不是禪，但不用「禪」這個字，恐怕臺灣佛教徒很難接受，很難懂。四念處修行方法應該說「內觀」或「毗缽舍那」。

甚麼是「禪」？

這個「禪」是中國譯師發明的，在梵文中有個詞叫dhyana，意思是入定，中國古譯師在翻譯dhayana時沒有用意譯，而是用音譯，譯為「禪那」，之後慢慢地後面的那個「那」省略了，只剩下「禪」。因此對修四念處不能說是「坐禪」。那麼要如何介紹它呢？應該說「作觀」。

禪修的修行方法有兩種：即「止」與「觀」。止是安止，那裏能安止？身體的安止，內心的安止。內心的安止，是一種定力。培養內心的定力，雜念減少了，不會有妄想，心清楚集中於一個目標上，所以叫安止。

為什麼佛教徒都想得到內心的安定呢？因為內心很雜亂，妄念很多，一切都搞不清楚，天天不愉快。學佛就是要通過內心的觀察而得到快樂。

每個眾生都想得到快樂，沒有快樂好像美麗的花朵卻沒有香氣一樣，沒有甚麼意義。快樂的方法很多，我們修行人要從內在得到快樂。世間人以聊天、聽音樂、喝咖啡等行為獲得快樂。每個人對快樂的定義和理解不同，我對快樂的解釋你們就不一定能接受，關鍵在於每個人想要的快樂不一樣。我們是信佛、學法、修行，依靠佛法得到快樂。佛教的快樂是內心的快樂，是內心的感受，不是身體的感受。

快樂的感受分為兩方面：1.內心的快樂2.身體的快樂。佛教引導眾生得到的快樂，不是身體得到快樂，而是內心得到快樂，這叫做「喜」。所謂法喜充滿，法是佛陀講的道理，宇宙的真理，無明的人無法瞭解這個法。從佛法上得到快樂，禪修就是因這個而產生。

佛陀出生前印度就有種種的宗教，佛經裏常常看到六十二種外道，他們思想就是讓生命得到快樂，而他們所用的方法就是禪修。

雖然得到內心的樂受，不是身體的樂受，但是內心的力量會影響到身體。佛陀說人身體上的病大多數是由心理的疾病轉化而來，那種心理的病毒一定會傳染到身體，這不是醫生開藥就能好的，好的醫生會通過對話，用語言安慰你。所以宗教界導師都說，人的內心一旦安定下來就能得到快樂。

如何培養內心的快樂？

首先令內心安定下來，因為真正的快樂是從內心安定來的。這個是跟一般人相反的，一般人的快樂是從胡思亂想來的，比如從看的、聽的、吃的、摸得到的等等五欲享受認為是快樂，而不知道其實心安定下來得到真正的快樂。不知道心安定下來會有快樂的人，所以他們不喜歡來禪修。跟大家分享一下我的快樂，在我的生命當中最快樂的事就是禪修。剛開始禪修有一點點苦，忍耐一下，接受它，慢慢適應後生起一點點樂，是苦中之樂。禪修人說「入定好快樂」。當心集中于一個目標上安定下來，身體也變輕鬆了，這種輕鬆不是坐在椅子上，或坐墊上身體的輕鬆，而是由你安定的心所發出來的力量，這是內心安定的喜與身體輕鬆的樂，這兩種快樂是其他世間娛樂所不能比的。

每一天都要培養如何把心安定下來。中國禪宗講開悟，開悟在巴利文或梵文找不到相當的字。再者，覺悟與開悟不同，禪宗提到很多開悟的人，開悟的方法也是不可思議，喝茶時就開悟了！被老師打也開悟了！這些開悟是甚麼？你原先想不通的事突然想通了。因為你的心很亂，所以想不通、看不到萬物的真相，當坐禪時心安定下來後，慢慢明白和知道許多事情，這是最好的智慧。想通後內心就會有快樂生起，並不斷的享用它，這是中國禪宗對禪的修行方法和功效。

四念處或毗缽舍那修行方法並不是這樣的，四念處強調觀智，觀是看、觀察、覺察。觀察什麼呢？觀察當下發生的一切，在哪裡發生？就在色法和心法中發生的事，發生什麼？就色法的生滅、變化無常；心法的生滅、變化無常。

二、思擇力與觀察力

用心來觀察的時候，先要讓內心培養兩種力量：一是思擇力、二是觀察力。思擇力的內涵是甚麼？你能在當下決定該做、不該做的事情，不是思考後決定的，這就叫思擇力。也就是說思擇力是當下決定，當下能處理的。有這種能當下處理事情的人是有智慧的。修四念處就在培養這樣的思擇力。例如，你注意呼吸時，同時聽到美妙的聲音，心隨著聲音而動，並貪戀那個聲音，就會忘記注意呼吸了。如果你有思擇力，當下就知道不該隨聲音而轉。

欲界眾生享受欲樂，還有煩惱欲樂（凡夫無論喜歡、不喜歡都是煩惱，對煩惱內心的反應叫做煩惱欲樂）。學佛的目的是要消除煩惱，消除煩惱必須培養思擇力，用佛教的理論來思擇甚麼該想、甚麼不該想、甚麼該做、甚麼不該做，不是依照自己的意思行事的，那才是正確的。凡是生起貪、瞋、癡等惡念、雜念都是不該做的，該做的是佛教所說的善業。佛教的修行是轉念，把惡念轉為善念，把不淨念轉成淨念。

    如果禪修、打坐適應以後，整個生活都處在打坐過程當中。心念處即轉念頭，用強的思擇力去轉惡業為善業。

禪修者必須培養的第二個力量是觀察力。思擇是選擇甚麼該做、甚麼不該做，其次還要觀察，觀察現在所面對事情的真相。比如說，惡業不去做了，再注意善業。善業也是許多因緣和合，它不是永恆不變的，那也不用對善業執著了。現在有很多法會，但並沒有讓人減輕煩惱，反而是法會越多煩惱越多。學佛修行本來是要得到內心的自在，要從煩惱束縛中得到解脫。應該對自己所參加的法會、做早晚課、拜佛供佛、誦經等培養思擇力。培養思擇力和觀察力，能對治世間凡夫欲樂及煩惱欲樂，因此你能得到佛教所說的「出離樂」，是內心的喜與身體的輕鬆。

雖然禪修可能讓身體健康，但不要忘記釋迦牟尼佛要我們禪修的目的是圓滿的智慧，不是身體健康。佛陀時代沒有共修，都是個人在森林裏打坐，所以不能依靠別人，要依靠自己。圓滿的智慧不能依靠別人得到，佛陀講的快樂也不是外求，是從內觀而來。依靠外面得到快樂的人，像乞丐一樣，甚至比乞丐還差，乞丐向別人乞討可以得到錢，而內心真正的快樂，你永遠無法從別人那裏乞討到。

三、注意呼吸培養正念

正念也是內心的安定，把呼吸當成是目標，集中這個目標不離開，就能培養正念。呼吸是風，風從鼻孔出入，出入時鼻子有塊敏感的地方，能感覺到的地方稱為「鼻淨」。另外，眼睛能清楚看到的地方稱為「眼淨」。呼吸時注意鼻子周圍，一開始不需注意鼻子裏面，應注意鼻子外面，因為注意裏面時，會因為出入風帶有的香味或臭味而生起分別，心念就會跑掉。因此注意鼻子外面，它沒有能力分別香或臭，也不用注意不同的鼻風現象，只要注意鼻孔周圍風出入的接觸點。如果不明顯的話，停止呼吸→開始呼吸﹝這時集中注意力抓住接觸點﹞，還是不很明顯的情況，隨氣息的出入而默念進去……出來……進去……出來……，默念只是標記，這是方法，也不要過度依賴標記，能直接觀察接觸點最好。

四、三種定蘊。

修毗缽舍那禪法注意呼吸培養三種定蘊：

1、精進：不斷地練習，注意呼吸培養正念，心跑掉了把它拉回來。心往往跟我們的修行作對的，總會跑掉，但我們不要被它打敗。

精進過程有三種：

（1）初法精進

（2）持續精進

（3）圓滿精進

開始注意呼吸不讓心跑掉是初法精進，但我們的心往往不到幾秒就跑掉了，凡夫的心本來就是這樣的。當心跑掉了，把他拉回來繼續注意呼吸，三、五分鐘又不知不覺跑掉了，再拉回來集中呼吸，叫持續精進。妄念逐漸減少，慢慢集中呼吸達幾分鐘…一小時…幾小時，是圓滿精進。

禪修過程中一直保持精進的力量，也變成內心的定，包括在定蘊之中。精進是波羅密，沒有以上三種精進達到內心的安定，無法圓滿精進波羅密。

2、念：是當下的心。

3、定：內心的寧靜、平靜。

心沒有安定無法觀，完整的觀察才能培養智慧。修定能得到智慧，四念處禪法意旨就是在修慧，不是修定。

【比喻】

修定得到的智慧，好比修行人在家得到的智慧；修觀得到的智慧，好比修行人外出得到的智慧。因為出門瞭解的智慧比較寬廣，所以圓滿的智慧要修觀。但是沒有正念無法修觀，故毗缽舍那禪法先注意呼吸培養正念。有定的心就像乾乾淨淨的水一般，看得清清楚楚。

    修四念處必須先培養正念，也等於開始修八正道當中的正念。

五、為什麼培養正念要注意呼吸？

因為呼吸是可以依賴的方法，離開呼吸我們就死了。臨終的時候也要觀呼吸，才能夠讓內心安定下來，但是如果你平常沒有練習，到了那個時候根本就沒辦法用上，這個好像「平時不燒香，臨時抱佛腳」一樣。

修行法門很多，如何判斷是否正確？能消滅貪、瞋、癡的修行是正確的法門，反之增加貪、瞋、癡則是不正確的法門，須培養思擇力去作抉擇。佛告羅睺羅尊者：對自己有幫助、對別人有幫助的事是善業，應該去做。選擇了方法，要不斷的練習，培養智慧的心不要停下來。因此，真正的修行人沒有休息。所以古人說：吃飯是禪、喝茶是禪……生活處處是禪。你適應這個方法後，一切生活都在禪修當中，注意色法和心法、注意身體種種行為、注意內心種種變化，你哪有時間打妄想？

假如沒有正念，每一念都是妄想，每一剎那都在造業。如果每一剎那是正念，那麼每一念都有功德。正念如同陽光，破除無明黑暗。眾生因為沒有正念，所以一直造惡業。沒有正念的拜佛、念經，其實沒有功德。達摩祖師初到中國，梁武帝問供僧、建廟有沒有功德？達摩祖師回答他：毫無功德。為什麼呢？因為梁武帝沒有正念，所以沒有功德。佛教修行完全依靠正念。

六、正念如何落實？

坐禪：注意呼吸（進去；出來）

行禪：走路時注意（左腳；右腳）

其他如拿杯子、泡茶、喝茶等行為要專注一心，心跟行合為一體。日常生活做任何事，心行合一，才能培養正念。每一剎那都在當下，不會注意到別的，注意到別的顯示正念的力量還不夠。注意當下，正念當下的每一念都是新鮮的。

禪修成就或失敗都是自己過去造業的果報；若修行不順利，不要生自己的氣，要耐心等待，因為妄想是自己過去造的業，應對自己培養慈悲心。若修行成就，心安定下來，也是接受自己曾經作過的果報。
 

回目錄

 

《大念處經》 

2014年4月20日

《大念處經》的內容告訴我們如何練習四念處。

《大念處經》屬於《中阿含經》，《阿含經》有四部：《長阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》。巴利文不叫阿含，叫Nikāya，是「部」的意思，《長阿含經》叫Dīgha-nikāya（長部），《中阿含經》叫Majjhima-nikāya（中部）。

《大念處經》

如是我聞，一時，世尊在拘樓國，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮。當時，世尊告諸比丘說：「諸位比丘！」比丘們回答：「世尊！」之後世尊如是説：「諸位比丘！這是使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就聖道，體證涅槃的唯一道路，就四念處」。

每一部經開始都有「如是我聞」，「我」是阿難尊者，大家都很熟悉，阿難尊者聽過佛說所有的法，這句話是作個證明。佛陀涅槃三個月後，第一次結集，比丘眾聚集討論佛陀教導的法，有五百阿羅漢參加，由阿難尊者誦經。大部分的經開始都有「如是我聞」，但也有部分經開頭沒有這句話，於是有些人說：「經文開始沒有『如是我聞』是非佛說」，我們現代人應該沒有資格這樣說，當時我們並不在場，經文都是依靠高僧大德流傳下來。

拘樓國，是現在的新德里，佛陀時代拘樓國的人頭腦特別好，聽聞理論很快就能了解，所以佛陀為他們開示這部經。佛陀講經對像是諸比丘，有些人認為佛陀講經是為出家眾講的，不是對在家眾講的，所以其中內容也是出家眾修的，不是給在家眾修的。不是這樣的，要知道經典中的比丘是專門聽佛說法修行的人，他代表佛陀的四眾弟子─比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。在場的聽眾很多，以比丘作代表來稱呼，事實上諸比丘代表四眾弟子。

在本經文上說：「諸位比丘！這是使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就聖道，體證涅槃的唯一道路，就四念處」。用一個方法解決這麼多問題，可見四念處是很重要的修行方法。

「令眾生清淨」表示眾生都是不清淨的，如果你修學這個方法，就能讓內心清淨。因為貪、瞋、癡、傲慢、嫉妒等等煩惱讓心不清淨。所以我們的心是否清淨是自己可以決定的，我們的身、口、意都受心的影響，當下的心没有煩惱生起時，所說的話、所做的事就特別端正、莊嚴、可愛。

生命的痛苦從心的不清淨而來，不清淨是六根的問題，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根好像六種工廠，它們的工作不一樣。眼的工廠處處看，耳的工廠時刻聽，鼻的工廠繼續聞，舌的工廠天天嚐，身的工廠時時刻刻觸，意的工廠剎那剎那想，這個太厲害了。製造的產品也不一樣，貪、瞋、癡、傲慢、嫉妒心種種煩惱。《阿毗達磨》裡面說，一個凡夫眾生的內心會產生1500個煩惱，所以眾生心是不清淨的，一切痛苦是從不清淨而來。

身體的苦受是「苦」，內心的苦受是「憂」，學習四念處這個法門，能夠滅除身體的苦、內心的憂。生、老、病、死是身體的苦；內心的苦受如求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦…。我們平日生活上的苦中，大多是求不得苦，因為不滿足，希望得到，故內心充滿貪心，主要三種煩惱當中貪欲在第一。又因得不到容易生氣，被別人拿走也生氣，這是第二種煩惱瞋恨。貪、瞋二者的起因是愚癡，如果你有正念正知，當下不會有愚癡。「知道貪念生起，知道貪念生起的因，知道貪念消滅，知道貪念消滅的方法」。如何知道以上四法？先把內心的愚癡用正知正念來消滅。

    修行方法就是培養正念，用正念可以消滅內心的其他念頭，離開內心的憂惱。內心憂惱不生起或完全消滅了，身體不會有苦受，所以先把內心的憂惱處理掉，才能消滅身體的苦受。為何會老、病、死？答案是因為有「生」，你已經出生了，所以要面對老病死。不想面對老病死，要先把它「生」的因處理掉。但是這一輩子我們已經種了這個因，只有乖乖面對老病死。你不想繼續受苦，就不要再種「生」的因，這個因從不清淨的心來，它讓我們生生死死。現在我們可以決定不再受生之苦，就要修四念處的方法來超越它。

    成就聖道是須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、佛道。想成就聖道也要學習這個方法。無論修須陀洹道、果；斯陀含道、果；阿那含道、果；阿羅漢道、果，最後的目標是要體證涅槃。

如何證得涅槃？除了證得四果阿羅漢外，凡夫眾生都不能真實瞭解。高僧大德傳書裡講的涅槃，只是文字解釋，依靠文字我們永遠無法體證涅槃。涅槃用文字來表達，也達不到佛陀的本意。有些人認為死了可以得到，有些人認為是一個國土，有些人說：「佛陀進入涅槃」是進入一個地方…。涅槃不是一個地方、不是一個國土、涅槃不在東方、西方。簡單的說，止息煩惱是涅槃；消滅煩惱是涅槃。我們凡夫心裡面時時刻刻生生滅滅煩惱，止息煩惱的生滅，就是涅槃。涅槃是我們內心的改變，不是能看、能摸的東西，不是上師能給予的，也不是佛能給予的，而是自己找到內心的改變。這樣的話，涅槃不是很遠，涅槃在我們心裡面。

    「唯一道路」代表只有一條路、一個方法，早期佛教沒有很多條路，沒有很多修行方法。那個時候成就的人很多，聽佛陀開示幾句話就覺悟了，因為他們依照佛陀所說的法而修，所以能夠成就聖道。如何能夠成就聖道？先把你的心變成清淨的，然後超越愁悲，滅除苦憂，成就聖道。這條唯一的道路非常深，但沒有任何叉路，可以直達這條路，絕對不會迷路，時間長或短要看自己，別人無法代替。

   《阿含經》也說一乘道，所謂聲聞乘、獨覺乘是看他的果而說的，一乘道不是看他的果，是看他的方法。無論聲聞、獨覺、佛的目的都是涅槃，這條路一直到涅槃，引導趣入涅槃，是唯一道路。體證涅槃的唯一道路，就是四念處。

 

         何謂四念處？於此，比丘

安住於身，隨觀身體，精勤、正知、正念，去除對世間的貪欲和憂惱。

安住於受，隨觀感受，精勤、正知、正念，去除對世間的貪欲和憂惱。

安住於心，隨觀心識，精勤、正知、正念，去除對世間的貪欲和憂惱。

安住於法，隨觀諸法，精勤、正知、正念，去除對世間的貪欲和憂惱。

    如何安住於身？受戒持戒，遠離惡業。至少遠離五種惡業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，安身就是從受戒持戒而來。

    如何安心？即培養內心的定力，不斷培養把心集中於一個目標上，不要讓它動亂而生妄念雜念，沒有妄念雜念只有一個念，這就是定。你能安心安身，才能安住。

    開始用正念來注意呼吸，同時觀察身體種種變化，叫做安住於身。安住於身後，隨順觀察身體，過程要精勤、正知、正念。上個星期講的定蘊的涵義：1.精進2.定3.念，即是此處的意義。精進是不斷的努力、用功、不放棄。但想要得到世間的利益而變成有努力，這不叫正精進，而是想要體證涅槃的精進才是八正道的正精進。

    「正知」是正在的覺知，正念是一直接觸目標，正知正念是在一起的。集中呼吸時，覺知呼吸，正念就是呼吸。正念是當下的心，當下的心如法，你注意身體知道它的變化。比如說，學員坐禪時，本來注意呼吸，正念的在呼吸，突然知道腳痛，知道痛當下的心是正念，第一次知道痛是正念，然後接著你不高興這個痛，它就不是正念。如果你沒有生起喜歡、不喜歡的心，不去動這個念頭，直接去觀察知道這個痛，它是正念。所以，禪修時聽到甚麼聲音、感覺到甚麼情形，我們心裡念：「知道、知道」，這是當下的心。感覺很熱，感覺是當下的心，不是身體很熱，所以不用開冷氣，可以省很多錢，一切都是這個心。布施有多少功德，看當下的心，拜佛有多少功德，亦是看當下的心。

    禪修的時候，佛陀教導我們要保持正念，沒有正念，惡念馬上就跑出來了。禪修的功德從保持正念來，正知正念是為了除掉對世間的貪欲和憂惱，佛陀講四念處都沒有提到世間的利益，那是令凡人增加欲望的利益。現在常聽到一日禪、七日禪、十日禪…，是我們自己發明的，佛教歷史上是沒有的。有人希望短短時間內，學習佛理，完成整個修行過程，之後成就聖果，達到解脫目標，但是講四念處課程，真正能體驗不能只是聽聞禪師的指導，前面一段你沒有去做好，後面一段就完全聽不懂。這部經文的內容是依文字上解釋，很多地方還是沒辦法掌握，須依靠自己去修，禪修的成就是看我們投入的時間。以後大家一定要參加比較長時間的禪修，才能慢慢體驗出它的效果。今天開始講觀身的部分。

身隨觀念處

入出息念

    前兩次上課講的是正念的呼吸，現在講的入出息念與它不一樣，入出息念也可以說是正知呼吸。正念的呼吸是念頭集中在呼吸上，不斷的培養內心的定。若沒有做好正念的呼吸，就完全掌握不住正知呼吸，也不知道到底講甚麼，即使懂也是文字上的，當你試試看怎麼去做，那時你心中自然而然會自己去標記，標記很清楚時就認為是正知呼吸，為達到這樣的狀況，需要花一段時間。

諸位比丘！比丘如何安住於身，隨觀身體？於此，比丘前往森林、樹下或隱僻處，結跏跌坐，端正身體，置念面前，正念而入息，正念而出息。

    前往森林、樹下或隱僻處，是指找一個安靜不被打擾的地方，自己一個人禪修，這些地方能專心的修。現代人的生活中物質很多，好像很方便，但是真正開始禪修時，才會發現這些東西皆是障礙。開始修行時，千萬不要把生活的習慣放在修行上，而是要把修行的習慣放在生活上。想想看，自己甚麼時候能夠單獨生活於森林樹下？甚麼時候能離開家？甚麼時候能真正放下？因為時代變化，以前要放下的東西比較少，現在要放下的東西比較多。現代人甚麼時候能放下內心的貪、瞋、癡？只要自己的心下決定，任何事還是可以達到。環境也能提供我們很多幫助，在家裡固然可以打坐，但是到佛堂打坐感覺不一樣。聖地令人歡喜，或在佛堂裡放了諸佛菩薩像，我們自己的心裡有感覺，諸佛菩薩會幫助我們，內心受不到外界的障礙，因此心非常容易安定下來。到森林裡感覺又不一樣，能讓心安定，環境沒有提供給我們的眼、耳、鼻、舌、身所喜歡的，生活在遠離城市的環境內。

    我們第一、二次課程，就是練習正念的呼吸。上面的那一段「正念而入息，正念而出息」，即是正念的呼吸，培養內心的定力，下一段是真正開始修毗缽舍那禪法。

入息長時，了知：「我入息長」。出息長時，了知：「我出息長」。

入息短時，了知：「我入息短」。出息短時，了知：「我出息短」。

    這裡告訴我們原來我們呼吸有長也有短，多少人知道這部分？呼吸就是呼吸，哪知道它是長是短？正知呼吸就是真正要知道呼吸的真相、呼吸的自相。呼吸的自相是長或短，熱或冷等不同的現象，注意呼吸有不同的現象發生，那些現象是剎那剎那生滅，你要去瞭解這一切。由於你的心會離開目標東想西想，如果前面所講的精進、念、定三項沒有做好，則無法正知呼吸，沒辦法覺察到呼吸的長短。為什麼我們須要了知呼吸之不同的現象？因為我們對呼吸的概念是不正確的，我們以為呼吸就是生命、活力、靈魂等，卻還不瞭解呼吸的真相，很少人理解呼吸就是風，你要去瞭解它就要正知呼吸，多多去觀察呼吸出入。我們認為從母胎出來到現在，呼吸（風）一直流續下來不曾中斷，覺得生命可以活得那麼長壽，我們沒有呼吸是生滅法的概念。呼吸的自相也是生生滅滅，也是因緣和合的。它不是自然來的，不是某一種力量來的，也不是我自己想呼吸就呼吸，不想呼吸就不呼吸，它不是我能控制的，這不是平常生活能瞭解的，甚至有時我們會喜歡它，比如常聽到有人說：「這邊的空氣非常好，要多多呼吸啊！」你要真正瞭解它的自相，就要多多觀察，正知入息，正知出息。如果你保持正知正念，你出的息與你入的息，就完全不一樣了。真正觀察到它不一樣的地方，你會有感覺，你慢慢可以瞭解而增加智慧，也可以說呼吸是因緣法。

    呼吸的因緣是甚麼？為什麼有呼吸？外面有風？如果有風沒有鼻子也不能呼吸。如果風和鼻子在一起能呼吸，那麼死後有風和鼻子在一起卻不能呼吸。你需要觀察它的因緣。當你找到它的因緣，要去看是永恆的還是無常變化。你吸的氣不一定出來，你吸的氣不是剛剛出的氣，你出的氣不是剛剛吸的氣，能體驗到嗎？你一直去觀察，慢慢去瞭解呼吸的真相時，就能揭開對生命、對世界不正確的概念。這個時候你可以瞭解，假如不能呼吸的話，生命想要依靠某某力量、某某人是沒有用的。我們一天24小時大部分都是不知不覺的呼吸，完全不瞭解呼吸的真相，四念處禪法正知呼吸的目的是要瞭解呼吸的真相。你體驗到什麼，我不會跟各位講，要你自己知道。所以禪修的經驗千萬不要跟人家分享，佛法可以跟人家分享，修行方法可以跟人家分享，生命經驗可以跟人家分享，禪修經驗千萬不要跟人家分享。以禪修經驗想幫忙他人，其實，他人也得不到，因為他根本不在我們的範圍內。

「我覺知全入息身而入息。」他如是訓練自己，「我覺知全出息身而出息。」他如是訓練自己，「我覺知寂止身行而入息。」他如是訓練自己，「我覺知寂止身行而出息。」他如是訓練自己。

    第一種是覺知呼吸的長短，第二種是覺知全身的入、出息。入息有開始、中間、最後這三個部分。這三個部分都可以覺知，表示可以覺知全身的入息。出息也有開始、中間、結束這三個部分，這三個部分都可以覺知，表示可以覺知全身的出息。全身是呼吸的身，不是身體的身。有時你可以察覺到開始，不知不覺就結束了；或者可以察覺到結束，但是開始察覺不到。因為你察覺到吸氣的結束，馬上要察覺到吸氣的開始，所以大家可以瞭解到你的正念要強，定力要深。沒有這兩個部分，你無法做好禪修，因此禪修要一步一步來，第一步做好，才能做第二步，第二步做好，才能做第三步。

「我覺知寂止身行而入息」經文中「寂止」是自己感覺不到呼吸，難道感覺不到時就沒有呼吸嗎？還是有。可是我們察覺不到，這叫「寂止身行」。

    覺知呼吸要如實的觀察，不是一次覺察到就滿足，你要不斷的練習。比如說靜坐一個小時，一個小時內你覺察到一次呼吸，其他都沒有了，應該要不斷的練習，練習愈來愈多你會進步，進步到一個小時內，每一剎那都覺知呼吸，每一剎那呼吸的轉換都非常清楚，非常清楚呼吸的時候，內心不會有別的念頭，只有覺知呼吸這一念，這就是正知正念。這時佛陀用一個比喻來解釋。

如熟練的轆轤匠或他的學徒，在做一個長的轉動時，了知：「我做一個長的轉動」。在做一個短的轉動時，了知：「我做一個短的轉動」。諸位比丘！如是，在入息長時了知：「我入息長」。出息長時，了知：「我出息長」。入息短時，了知：「我入息短」。出息短時，了知：「我出息短」。「我覺知全入息身而入息。」他如是訓練自己，「我覺知全出息身而出息。」他如是訓練自己，「我覺知寂止身行而入息。」他如是訓練自己，「我覺知寂止身行而出息。」他如是訓練自己。

    轆轤匠這種工作人，現在幾乎沒有了。他一定要注意作的轉動是長或是短，照顧火的溫度，隨風讓火增加，不然他的作品不會完美，這些他要非常清楚。如同我們呼吸一樣，也要知道它是長還是短，在自然呼吸當中要覺察到它的真相，但不要破壞它的自然性，只是在旁邊客觀的看，覺知呼吸過程它是長還是短。

如是，他安住於身，隨觀內身；或安住於身，隨觀外身；或安住於身，隨觀內、外身。他安住於息身，隨觀生法；或安住於息身，隨觀滅法；或安住於息身，隨觀生、滅法。

    「內身」是指我們自己，「外身」是指他人，我們自己觀呼吸時能夠了知呼吸的種種現象，同樣，須要了知他人也呼吸，其呼吸也會有種種現象，其實，首先內觀做好，才能夠做外觀。另外，「內觀」是指我們自己的身體內，「外身」指身體外，因此可以說，所呼的氣之開始和中間是身內，它的結束是身外，同樣，所吸的氣之開始是身外，可能它的中間和結束是身內，隨觀內、外身是如是觀。佛陀告訴我們觀察自己是為甚麼？破除我相。觀外是為破除人相、眾生相。呼吸的全身有生滅，通常一開始僅觀察它生，觀察不到它滅，有時觀察到它滅，觀察不到它生。這部分訓練很久也許能同時觀察它的生滅，所以經文上說「安住於息身，隨觀生、滅法。」這樣的方法為了甚麼？他建立起「唯有息身」的正念。

他建立起「唯有息身」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於身，隨觀身體。

    這時你只有呼吸而已，沒有別的東西存在，建立起「唯有息身」的正念。你體驗到了只有呼吸，沒有別的概念、沒有別的自相，表示這就是無我。那個當下，你感覺不到我的存在，感覺不到身體的存在，感覺不到五根的存在，感覺不到五蘊的存在，只有風，只有呼吸的存在，這就是當下的「無我」。因為，那時你的概念裡沒有「我」。如果心念一動，「我」又來了，所以你要常常練習。如果你沒有「有我」的概念，沒有「我」的存在，種種惡念都不會生起，沒有惡念生起的話，你不會造業，也不會有惡業的果報。如果你沒有用歡喜的心去執著它，只擁有捨心（不造惡業、不造善業的心），事實上造惡業或造善業，都會讓我們繼續輪迴。所以如此建立正念，只為了更高的智慧與正念，那個智慧是無我。如此正念，他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。現在可能大家的感覺是，佛陀所講的解脫並不是很遠，佛經裡面所講最好的境界，我們真的可以做得到。
 

回目錄

 

身體姿勢證

2014年4月26日

    今天要討論的是「身念處」。修行「身念處」的方法當中，主要部分是正知的呼吸、觀察呼吸，同時，我們可以觀察身體的種種動作，今天討論的是身體的姿勢。

    毗缽舍那就是「觀」，當我們繼續理解時，還會說更深的「觀」。「觀」是用心來做的，並不是用肉眼來看的，但是用心來觀的時候不是像看萬物的外表一樣，比如說看佛像，當眼睛閉起來時，也能看到佛像，這種現象也有人說是用心看佛像，但並不是我們現在講的“用心看”的意思。外面的佛像記在我們心裡，記在哪裡？就是五蘊當中「色、受、想、行、識」的想蘊。所以我們看到的一切都是想，聽到的一切都是想，這些我們都認為是記憶。記憶裡有這個聲音，我們可以分辨出來一部車子的聲音、哪一個動物的聲音、哪一個人講話的聲音，可以分辨得出來，但是你從來沒有聽過的聲音，你無法分辨出來，這表示聲音的樣子本來在你的「想」裏面，記憶裏如果沒有這個東西，就分辨不出來。這個記憶是什麼?是五蘊當中的「想」，它好像戴墨鏡一樣，戴墨鏡看世界都是黑色的，但我們不能說，看到的萬物都是黑色的，旁邊的人都會說萬物本來不是黑色的，各有各的顏色，因我戴黑色的墨鏡，所以我看到一切是黑色的。五蘊中「想」有甚麼，我就看到甚麼，好像戴墨鏡一樣。所以用心來「觀」跟用心來「看」是不一樣的，不是「想」裡的東西跑出來給我們看。毗缽舍那修行方法主要的動作就是觀，觀是用心來觀，被觀的對象就是色法與心法。

    觀是觀察色法與心法，觀的第二個意思，是觀察那些色法、心法的無常、苦、無我。以此定義來講，毗缽舍那就是看萬物的無常、苦、無我。一般而言，用肉眼來看看不到（外面的萬物可以看到）,用心來看也是「想」裡的記憶。毗缽舍那所講的觀，不是前面提到的兩種，而是直接去看它的無常、苦、無我，也就是佛教所說的三法印。

    無常、苦、無我不是究竟法，它是世間法，為什麼不是究竟法呢？因為無常、苦、無我也是我們心中的一個概念而已，一個念頭而已，它們不斷在變化。究竟法沒有這樣的現象，所以色法、心法就是究竟法，阿毗達磨提到四種究竟法：色、心、心所、涅槃，這些都是究竟法。我們去觀察究竟法的現象，尤其在四念處禪法主要的目標是觀察色法、心法，多多去了解色法、心法。這時我們用正念來觀察，正念就是當下的心，正念充滿了三種法，也就是定蘊裡的“精進、念、定”三種法，這三個要在一起才能夠培養正念，不斷的培養正念時，自然而然心會安定下來，這是內心的定，定的作用是讓心集中一個目標，集中的目標是色法、心法。一直集中觀察色法、心法時，可以了知它的真相，真相也就是無常、苦、無我。修行四念處毗缽舍那禪法，最後得到的智慧就是三法印。

    你不斷的練習四念處，可以了解萬法是無常、苦、無我這三法印。因為眾生都是顛倒的，他的概念是常、樂、我，一切都是永恆不變的，一切感受都喜歡是樂的，一切都是自我中心的。所以，我們看外面的世界、聽別人講話、熟悉別人的意見，這些都是「自我中心」而作的，都不會離開「我」的範圍。以佛法來解釋，這三種都是一個概念，尤其是這個「我」。「我」在哪裡？其實，我在你的心中。「你」在哪裡？你在我的心中。「你」「我」「他」都是心裏跑出來的概念，那種概念是不正確的，因為所謂的「你」「我」「他」這些對象，並不是永恆不變的，是由很多因緣條件和合而成的，以後在法念處會詳細解說。

    佛教講正見、邪見二種見，正見是無常、苦、無我；邪見是常、樂、我。凡夫眾生都在邪見當中，不正確的概念當中，所以佛陀教導我們修習四念處，目的是脫離“常、樂、我”不正確的概念。修行的過程有四種果： (1) 須陀洹(2) 斯陀含 (3)阿那含(4)阿羅漢。初果“須陀洹果”如何得到？就是要破除「我」的概念，破除對修行的執著、消除了內心的疑惑，完全消滅了前三者；而且壓伏了貪、瞋、癡（並未完全消滅故稱壓伏）。破除了邪見當中的「我」，而能達到「無我」時，須陀洹果的門就開了。如何得到這樣的智慧？我們要去觀察「我」的概念，我永遠不會對「你」講是「我」，或對佛像講是「我」，眾生「有我」的概念是從身體來的，如果沒有身體，就不會有「有我」的概念。例如，對身體的感受說：“我不舒服、我好痛……”，身體是色法，另外一個是心法，例如：我在想、我認為、這是我的意見……，依照佛教的智慧，這些都是妄想。我們對佛或者對法有什麼樣的概念，這也都是妄想。妄想怎樣變成正確的概念？要用無常、苦、無我的概念來觀察，所以，對佛有無常、苦、無我的概念，就不是妄想。

    我們常認為佛陀是永恆存在的，但是佛法講一切萬法都是無常變化。一切萬法包含佛、法、僧，故佛陀講阿毗達磨時，在究竟法裡不講佛、法、僧，但講色法、心法、心所、涅槃，這表示佛、法、僧不是究竟法，也包含了無常變化的萬法。所以用佛像的概念來講，佛不是永恆存在的，他也是變化無常的。用人間的概念來看釋迦牟尼佛，已經涅槃、離開世界兩千六百年了，表示用外貌來看的話，他是無常變化的。如果用無相來看佛，佛就是覺悟，你還未達到覺悟之前，這個覺悟的概念是無常變化的。因為概念是從心中生起，這些念頭都是妄想，念頭生生死死，如果你用覺悟這個概念來看的話，它也會變化的。你知道覺悟也是無常變化，了知無我的概念就是佛，所以用相貌來看佛是無常的。對身體來說是我，我看到一切都是我的，想到的一切都是我的。對萬物有執著心，如我的家人、我的朋友、我的……都變成是我的，所以要圓滿達到無我的智慧，要從身體開始了解。

    四念處第一個是觀身念處。第一天講的觀身跟現在講的觀身是不一樣的，第一天講觀身是用心觀察這個身體；現在講的觀身，要用無常、苦、無我的概念來看這個身體。修無我的法，是看這個身體不是我的，不是永恆的，它是剎那剎那變化無常的，這樣概念的觀察不容易。一般生活中，關我的事、不關我的事就有差別，關我的事煩惱很多，不關我的事則煩惱很少。能不能對身體說不關我的事？所以，無我就是內心裏的一個改變，不是佛菩薩加持就能變成無我。

    禪修時，感覺身體不存在，很多人認為是無我，真的有沒有無我，注意看當下的心，當你感覺身體不存在時，馬上跑出來一個怕的念頭，怎麼辦？我不見了！於是「我」的念頭又來了。有些人注意呼吸，感覺不到呼吸，抓不到呼吸，害怕生命不存在，「我」又回來了。你一直沒有注意感覺不到呼吸的狀況，沒辦法體驗到享受身體不存在的感覺，當感覺身體不存在時，馬上想：怎麼辦？「我」又出來了。想要把有我的概念除掉是不容易的，因我們一直習慣有我的概念，想要達到無我須要多多了解身體的真相。多多去觀察了解色法、心法的真相，這就是正知。「觀」就是觀無常、觀無我。

    佛陀鼓勵我們在生活上要時常培養無常的概念，無論遇到任何狀況，都用無常的概念來看待問題，就不會受情緒的影響。日常生活培養無常的概念，讓五蘊裏的「想」都變成無常，「想」充滿了無常，不要去執著它，不要想去得到它，因為你知道它會變化的。不僅如此，所有色法、心法也一直不斷在變化。西方哲學家說“一個人不能看一條河兩次”，為什麼？因為河水一直流下去。佛說，不管看一次、看二次，不會是同一個人。前者講的是外境的變化，後者講的是內心的變化無常。

    生命主要的二種因素，就是色法跟心法。凡夫講的「我」是誰？色法跟心法。五根：眼、耳、鼻、舌、身是色法；意是心法。我們對萬物的理解，包括對身體的理解，都是心中創造的概念或思想，我們被束縛無法自由。譬如說，遠遠看見一條繩子，靠近去看它是很多螞蟻排隊在走，看這身體也是如此。對身體遠遠的看是一個個體，靠近的看有很多微細的東西在一起。如果詳細的看這個身體，看不到當中的獨立個體。佛說無我的智慧，用類似的概念去理解。對身體的誤解要破除，必須了解身體的真相。「我」對身體來講，是很多因緣和合的。下次課程會講。

身體姿勢證

復次，諸位比丘！比丘行走時，了知：「我正在行走。」站立時，了知：「我正在站立。」坐著時，了知：「我正在坐著。」躺臥時，了知：「我正在躺臥。」無論何種姿勢，皆如實了知。

如是，他安住於身，隨觀內身；或安住於身，隨觀外身；或安住於身，隨觀內、外身。他安住於身，隨觀生法；或安住於身，隨觀滅法；或安住於身，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有身」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於身，隨觀身體。

    我們的動作無論躺著、走路、坐著、站著，這些每一個姿勢都要了知、知道。我坐著時我知道我在坐；走路時我知道我在走路。如果你真的知道你正在走路的話，就永遠不會跌倒，也不會碰到任何障礙，也不會感覺很累，可以端正的走。你坐著時，真正知道在坐的話，不會感覺腳痛、腳麻，不會覺得有障礙出現，這裡我們了知走路，跟一般所講的知道有一點差別。

    中國禪宗有一則公案，有一天弟子問禪師：「師父：你天天說禪修，到底什麼是禪？」禪師說：「來，喝茶。」師徒二人就一直喝茶，沒有答案。第二天弟子又問禪師：「什麼是禪？」禪師又說：「來！我們趕快去吃飯。」第三天又問：「什麼是禪？」師曰：「好累喔！睡覺吧。」就這樣都沒有給弟子一個滿意的答案。後來第四、五天也問：「什麼是禪？」師曰：「趕快去洗澡吧。」學生問禪師的大弟子，為什麼禪師都講錯呢！第一天講喝茶，第二天吃飯，第三天睡覺…洗澡，大弟子說：「喝茶就是禪，吃飯也是禪，洗澡也是禪，無論你做什麼都是禪。」

    從外面來看喝茶很容易，吃飯很容易，誰說禪修不容易？這樣的坐禪好像我可以。走路時知道走路，這就是禪修，經文講「了知」，就是你正在走路的時候，整個過程非常清楚，從你想要走路的那個念頭開始，所作的每一個動作開始到結束，都可以非常清楚，這就是「了知」。經文：「比丘行走時，了知，我正在行走。」 這是為了讓大家了解經文，但真正的意思要把這個「我」字刪掉為「正在行走」。這時你的念頭只有「行走」，不會有別的概念，你坐著也是如此，每一個動作的開始到結束統統了知，了知它的開始，了知它的結束。

    修四念處禪法時，每一個動作都要非常慢，雖然你很年輕，但每一個動作好像百歲老人一樣慢。喝水，吃飯、走路的動作要慢，慢慢走時，可以注意每個動作的開始及結束，這中間不會跑出來有「我」的念頭。佛經中說：「我相、人相、眾生相、壽者相」，統統都不會跑出來。所以「他建立起唯有身的正念」，「身」非指身體，它是你的念頭，比如你正在走路的時候，你的內心只有正在走路的概念，沒有別的概念。坐的時候也是如此，你正在坐的時候「唯有身」，你了知正在坐的時候，只有坐的行為。

    觀呼吸時也一樣，心跑掉就把他拉回來集中。所以，走路時走路的動作就成為禪修目標，走路時注意兩隻腳的動作“左腳、右腳、左腳、右腳…”，一開始時心很容易跑掉，可以在心裡默念“左腳、右腳、左腳、右腳…”。當你的定力加強時，對一舉一動非常清楚，那時你可以把默念的方法停掉，只注意左腳、右腳。一直作下去，定力更強時，把左腳、右腳放掉，可以注意腳的三個動作：「提起、移動、放下。」繼續作下去，當定力變深時，還可以作「提起」的“開始、中間、結束”；「移動」的“開始、中間、結束”；「放下」的“開始、中間、結束”。你的心比較安定的話，這三個動作都會非常清楚，最後可以體會每個動作都是一個接著一個，一個動作生起、滅了，另一個動作又生起、滅了，這就是生滅法，也就是無常。用這樣的智慧走路，就是了知的走路，跟一般的走路不一樣。你坐下的時候，感受一段時間，5分鐘、10分鐘……慢慢變化了，所以每一個動作都要了知。

    毗缽舍那修行，坐禪的主要方法是集中呼吸，你沒有做任何事時，每一念都是注意呼吸。你做別的事情時，不要注意呼吸。走路的時候，不管呼吸。平常生活的事情，如吃飯、喝茶…你注意那些動作，不用注意呼吸，注意一舉一動的內容。提醒自己做任何事情不要急，心集中在每一件事情上，心都在當下所做的事情上。

    坐禪時，正念是呼吸，聽到下課鈴聲時心會跑掉，正念是不是跑掉了？其實，也可以把跑掉的心當作正念，一聽到聲音默念“聽、聽、聽”，看見時心裡默念“看見、看見、看見”這就是觀法─法念處。

    禪修時聽到聲音或想到甚麼，不能馬上反應，例如，突然生起想要起來的念頭，不要馬上反應，要先注意想要起來的念頭，這就是觀心，用正念來注意想要起來的念頭。當你用正念觀察這個念頭時，它會消失。我們想要走路的力量是從哪裡來的？走路停下來的力量是從哪裡來的？真正掌握四念處方法的話，你可以覺知很多覺悟的概念。了知走路時正在走路，了知坐著時正在坐著，了知每一個動作的當下，所以禪修時想要起來，要知道想要起來的念頭來了。身體太熱時，來了一個熱的念頭，當你了知身體熱的感受時，它會消失，了知是一剎那，第二剎那了知就會不見了。身體每個動作都要注意，注意有二個利益，第一個利益是心不會妄想，另外一個利益是心會安定下來，還可以了解每一個動作的真相，那個動作是變化無常。

    你走路的動作，想要走路的念頭就是生法，走路的動作結束時就是滅法，每一個動作離不開生滅法。心的定沒有那麼深時，你察覺到生，察覺不到滅；或者察覺到滅，察覺不到生。經文說：「安住於身，隨觀生法；或安住於身，隨觀滅法；」你的定力比較深時，「安住於身，隨觀生、滅法。」同時能觀察生、滅法。了知每一個動作的開始、結束，就是觀生、滅法，這個時候，不存在「我」的概念，也不存在樂受，也不存在永恆的概念。

正念正知

復次，諸位比丘！比丘行往與歸來時，以正知而行；於前瞻與旁觀時，以正知而行；於屈伸肢體，以正知而行；於著三衣與持缽時，以正知而行；於吃、喝、嚼、嚐時，以正知而行；於大小便利時，以正知而行；於行、住、坐、臥、醒、語、默時，以正知而行。

如是，他安住於身，隨觀內身；或安住於身，隨觀外身；或安住於身，隨觀內、外身。他安住於身，隨觀生法；或安住於身，隨觀滅法；或安住於身，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有身」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於身，隨觀身體。

    我們每個動作，行往與歸來等等，統統要了知，以正知而行。一般生活如吃飯、穿衣…等，都要正知而行。你了知正在走、你了知正在作，動作發生時是正在作。毗缽舍那用另外一句話來說：「觀察當下發生的事情、了知當下發生的事情」。在哪裡發生的呢？色法跟心法，這就是覺知。這兒說正知就是觀，觀無常、苦、無我，這就是正知。如何作呢？在吃、喝、嚼、嚐時正知而行，要用無常的概念、苦受的概念、無我的概念，這就是正知。我們吃的時候，色、受、想、行、識都會去抓取食物的味道，這時沒有正知正念，只有貪念欲望。正知的吃時不會有「我」正在吃，為甚麼？因你的概念中「無我」。佛教對食物的概念，跟一般人吃食物的概念是不一樣的，一般人吃食物是享受，真正佛教的概念食物是藥食，對治飢餓的病。肚子餓是一種病，所以佛教說“天下沒有一個健康的人”，健康是一個覺悟的概念。你需求食物的時候，以無常、無我、苦受來看待它的話，你對食物不會執著，這就是正知而作。於行、住、坐、臥、醒、語、默時，每個動作都可以觀察到它的無常性、苦受性、無我性。這三者是獨立的，但是三者有因緣的和合。緣起的一切萬法是無常的，萬法是無常的所以是苦，因萬法是苦的，所以不是我。

    有一次佛陀問羅睺羅尊者，眼根是常還是無常？答曰：無常。問：無常是苦還是樂？答曰：苦啊！問：無常是我的還是無我？答：無我。因為天下沒有人說苦是我的，樂才是我的。所以，佛教說的苦是從無常變化而來的。一般人執著常，當它起變化時受不了就覺得苦，苦的東西不要認為是我的。用三法印的概念來觀察生命當中每一件事，就是正知而作。學習四念處方法以後，生活上的概念要改變，別人罵你、稱讚你時，要注意自己心的變化。看待一切事情自然變化無常，很多問題當下都可以解決。
 

回目錄

 

四界分別觀

2014年5月31日

正念與正知

    正念與正知，是四念處修行方法中非常重要的兩種法。

    四念處的另外一個名稱是毗缽舍那，毗缽舍那就是「觀」，這個「觀」字已經包含了正念與正知。正知是知道、覺知，我們六根的經驗是知道，用眼睛來看、用耳朵來聽，這些六根識所理解的叫常識。佛教對知道的定義提高為智慧，圓滿的智慧叫做佛，稱為覺悟。圓滿的智慧、覺悟的來源就是正知。所以，毗缽舍那禪法的含意─正知很重要。不斷的培養正知，才能完整得到覺悟的智慧。我們凡夫眾生不一定馬上得到正知，它還要依靠法而不斷地練習。修四念處禪法時，我們可以增加自己智慧，那麼，在增加自己智慧的過程當中，唯一依靠的法就是正念，所以，毗缽舍那的內涵，就是正念與正知。

    正念，簡單的說是當下的心，也可以說是善念，而不是當下的惡心。平常不斷的保持正念，自然而然會增加正知，為什麼？正念會提醒我們善法跟惡法的分別，該做的事跟不該做的事的分別。你不斷的遠惡行善、增加善念善業時，這種正確的知道是正知。正知引導我們圓滿的智慧，能夠分別善與惡，還能夠看一切法如是如是。如是如是的意思是把一切法當成自然法，在自然法中可以看到兩件事情：生跟滅，自然法就是生、滅。自然法不需要造作，它自然會發生，例如：希望今天不要下雨，但它還是下雨，這不是我們能控制的，屬於我們外面的自然法。我們裡面的自然法，身體也是如此，雖然說這個身體是我的，希望這個身體永遠都健康，但不到幾分鐘，或者一兩天，這個身體就有變化，它想要生病就生病，不是我能控制的。自然法就是生滅法，因緣和合就生，因緣結束就滅。因為我們的貪瞋痴三不善根，也就是沒有正知，所以沒辦法客觀看待自然生滅的法。修毗缽舍那禪法，是為培養正知，培養正知唯一可以依靠的方法就是正念，正念也要自己培養。這樣解釋，大家可以瞭解正知與正念的關係。

    正知是智慧的開始，智慧是放下與斷絕。斷絕甚麼呢？對自然法的執著。包括自己的身體及外面的一切法，要變成自然，我們都是自然生、自然滅。培養正知會斷絕錯誤的概念，錯誤的概念是什麼？把一切法當做是我自己的，想要控制它，譬如想要控制我的身體，控制我的生命，控制家人……等，培養正知幫助我們斷絕錯誤的概念。佛教的智慧是斷絕「有我」和「我所有」的概念。正念就是幫助跑掉的心集中於一個目標，分別清楚善跟惡，這樣會幫助我們培養正知。正念正知非常重要，不斷的練習後就會變成「定」與「慧」。


四界分別觀

復次，諸位比丘！比丘無論置身何處或於何種姿勢中，以各種界思惟此身：「於此身中，有地界、水界、火界與風界。」

    我們的生命可以分為兩種：可以看到的身體，是色法；看不到的心，是心法。我們每一個人對自己說「我」，是色法跟心法。生氣的人是誰，色法跟心法，念佛的人是誰？色法跟心法。我們生命所說的「我」是什麼，一方面從心去尋找有沒有這個「我」，另一方面從身體去觀察，身體的哪一部分是「我」？對自己的嘴巴說是我，對著耳朵說是我，身體的每一個部分都代表我？或身體的整個一體代表是我？其實並非如此。身體分開成許多部分，頭在動時腳沒有動，手在動時其他部分沒有動，身體也不是自己會動，它與我們的心有關係。心命令右手移動它才移動，左手並不會移動。因此，我們的生命就是色法跟心法，沒有別的力量來影響我們。

    宇宙萬物離不開四大因素：地、水、火、風。世尊未成佛之前，印度其他宗教本來也說四大因素：地大、水大、火大、風大。佛陀也說四大來解釋這個身體，目的為斷除錯誤的概念─執著身體有我的概念。佛陀還加上「空」跟「識」兩個因素，所以佛教講六大因素，但這部經不討論空大、識大。

─、地大因素

地指硬、軟的東西。身體內界的地(如：骨、髮、牙、肌肉、皮毛等屬於地界)；外界的地(如：樹、山、石、沙等屬於地界)。內界的地與外界的地，因素完全是一樣。

二、水大因素

    不是喝的水，是指「流動」、「黏著」、「濕潤」的特質。身體內的水(如：汗、血、鼻水、眼淚等)；外在的水(河流、下雨、樹的汁液等)。身體的水與外在的水，因素沒有不同。但你不會說外面的水是我，卻說身體內的血是我，這樣的觀念不正確。

三、火大因素

    火的特質是熱、冷。火的作用是，第一是給身體溫暖，屬於身體的火大。第二是火能燃燒，可以煮飯、燒水。第三是老化，從年輕變老人，也是火大的作用。第四是消化，火大幫助食物的消化。

外在的火大，如太陽、火、燈泡發光……等。外在的火大沒有生命，身體的火大也沒有生命，它的因素是一樣的。所以，你對於身體的溫暖不應該說「我」，因為它的因素是沒有生命的。

四、風大因素

    地、水、火三者都可以看得到，風就無法看到，風的特質是移動。在密閉的空間感覺不到風，因為那時候風比較穩定，打開窗戶才感覺到風吹進來。外面看見樹葉的移動，就知道有風。速度快的如颱風、龍捲風。

    身體的風是如何？呼吸時可以感覺到有風，所以觀呼吸很重要。觀呼吸就是觀風大，每次呼吸的狀況不一樣，表示風大不一樣。除了呼吸以外，還有身體往上移動的風，如打嗝的風；第三種是往下移動的風，如排氣；第四種是腸子裡面的風；第五種是腸子外面的風。腸子裡面有風，讓我們吃的食物往向下移動。另外的風，如存在我們身體的每一個關節裡面，沒有風的那些部分都不能移動。原來，我們身體動來動去，不是我動，是風動。

    依佛陀所講的道理上，你有沒有一點點感覺到「無我」，根本就沒有一個生命，沒有一個靈魂。人死後停止呼吸，身體變硬不能動，為什麼？身體的風大離開了，接著火大離開了，身體會變冷。死亡三、四天後，水大也慢慢離開了，最後只剩下骨頭、肌肉，那是地大。所以人的死亡是地、水、火、風的分離，而所謂「我」的存在就是地、水、火、風的存在。

    我們的頭髮屬於地大，但它本身也有水、火、風；我們的肌肉屬於地大，但它本身也有水、火、風；我們喝的水，同樣有地、水、火、風四大，假如喝的水沒有地大，我們的舌頭碰觸不到；喝的水有熱和冷，表示有火大；它能移動因為有風，一切萬法離不開地、水、火、風。身體裡的血，與外面的水，我們看起來不一樣，但是構成的四大因素是一樣的。外面的水沒有生命，身體裡的血也沒有生命；外面的水不是我，那麼身體裡的血也應該不是我。如果每個部分都這樣分析思惟，能增加正知，正知是圓滿智慧的開始。

    原來身體是四大因素的和合，原來生命是四大因素的和合，不是我，不是我所有的。想要吃飯的是誰？四大因素，不是我，吃的飯也是四大因素。為何會生病呢？四大因素不穩定就生病了，好比身體中地大不穩定，開始肌肉疼痛；水大不穩定，如感冒、腹瀉；醫生開的藥也是四大因素。外面的四大因素，例如：風大不穩定於是颱風來了，水大不穩定就下雨了，地大不穩定出現了地震。因此，佛陀告訴我們，無論置身何處都要作四界分別觀。

    禪修時突然身體發熱，這就是身體的火大。禪修時身體一直流汗，是否方法不正確？方法沒有問題，而是身體的水大。佛說一切萬法變化無常，身體的四大時時刻刻也變化無常。因平常生活你沒時間注意它，禪修的時候你要多多注意它，這叫做毗缽舍那，這是培養正知。這樣的智慧幫助我們放下，生病時不會太執著這個身體。

    開始內觀禪修，每一個人都有能力知道自己身體的狀況，自己所有的毛病會顯現出來，才知道自己不能忍受身體的變化，不能忍受飢渴寒熱，不能忍受疼痛。那些修行人，有的一天吃一次，有的一週吃一次，有的一個月吃一次，他們知道身體的四大因素不穩定就會有毛病，他們對身體一直去觀察，不會馬上做處理，不像我們沒有等待的能力。比如說，你的大腿痛時，千萬不要動你的念頭「好痛啊」，也不要認為受不了，只以正念做觀察，注意痛的地方，譬如大腿的上面有皮毛、皮膚、肌肉、血、骨……一直去觀察，到底痛在是皮毛、皮膚、肌肉，還是在骨頭上？你一直去觀察，就沒有原來痛的感覺存在，為什麼？因為你注意皮膚等等地大，是地大痛不是我痛，於是慢慢離開「我」的概念，離開了「我」的概念，下一念是「不關我的事」。那個時候，修行人開始客觀的看、客觀的觀察痛的感覺，不斷的練習，你的功夫越來越強，所以修行人他可以不用吃飯，他可以活下去，身體沒有變差。如肚子餓是缺少地大，他不用吃如何處理呢？因為餓是地大的問題，地大本身也含有四大因素，他用裡面的四大因素來處理，這是比較強的功夫，這個方法為消滅欲望。佛陀修行的時代，所有的外道修苦行，苦行是用自己的四大因素來處理，他的時間有限，無法一直持續，身體衰弱導致心不穩定，心不穩定無法培養正念正知，若無正念正知，則無法得到智慧。所以佛陀放棄了苦行而修中道（非苦非樂是中道），這樣他能夠圓滿智慧。

    一個人能夠了解身體的真相，這是培養正知，最後達到的境界是如何？下面講一個比喻。               

如熟練的屠夫或其學徒，屠宰牛隻，並將其肢解成塊後，坐在四衢道口。諸位比丘！比丘如是於任何姿勢中，以各種界思惟此身：「於此身中，有地界、水界、火界與風界。」

    有一個屠夫，將牛屠宰後肢解牛肉成塊並在街上販售。佛陀說這時候這位屠夫在賣肉的當下，其心裡面對這些肉並沒有牛的概念，此時其心中只有肉的概念。什麼概念? 這是大腿的肉、這是小腿的肉、這是肚子的肉等等，並沒有牛的概念。同樣的道理，「觀身」時，對身體的肉應觀想為地大，對身體的移動應觀想為風大。時時刻刻都沒有我的概念或是人的概念，沒有我相、人相、眾生相，只有地、水、火、風的概念。對身體的種種變化諸如痠痛、流淚、流汗也沒有我的概念，僅有四大的概念，就如同那位賣牛肉的屠夫，他當下對肉並沒有牛的概念。大家在食用牛肉時只知在吃肉，也不知是牛或牛的哪個部分。佛陀的意思是觀身時沒有「有我」的概念，只有地、水、火、風四大因素的和合的概念，這是修行此部分要達到的境界。

    所以，對身體開始有執著的心、喜歡的心、欲望的心、貪念、生氣時，每一次都以轉念的方式去想─我喜歡的身體，我愛上的人、身體或是東西，都是為地水火風。有些人因思念親人所以陪伴親人的屍體，但屍體會因四大分解而產生惡臭腐爛，對親人的思念之心會因這四大分解所產生的惡臭現象而減低執著，我們可以用轉念的方法去降低對身體的執著。以四界分別觀對治自我迷戀，像是我好美、我好帥的念頭，這將會漸漸對治傲慢與我執。不論他人的讚美或是詆毀，也都以地水火風觀之，心能得到平靜。

    人人不想面對身體會老、病、死的真相，但是，修行是為了讓我們了解身體的真相，這樣的修行不會對身體產生執著心，不會一直說「我」。拋棄對生命希望的那種人，很好走，我們大家一直在準備什麼？好好的走啊！希望往生到西方極樂世界，希望往生到比現在更好的地方，為什麼有這種念頭？因為貪執生命，不了解它的真相，如果真正了解它的真相，我們對生命沒有希望，不要認為沒有希望就要自殺，這裡不是一般人放棄希望的失望，佛陀時代講這些道理，很多比丘自殺了，佛說這種人是沒有智慧的人。我們要趕快了悟生命的真相，下一輩子就不用再來了，再來將面對生命的很多痛苦，因為我們又出生了，有了這個生命就要面對老病死。如果死了還要出生，必然要重受生命的種種痛苦，因此要把這樣的「生」停下來，一切問題才可以解決。修行為讓生命好好的離開，好好的走，這才是對生命沒有希望，你沒有放不下的東西，親人財產都可以放下， 放棄對自己身體的執著與希望，進而能了悟圓滿的智慧。
 

回目錄

 

觀身不淨

2014年6月14日

    今天繼續討論四念處修行方法，四界分別觀這個部分，這是我們生命的色法，用四大因素來觀察。我們的生命是色法和心法，所以在四念處修行方法當中，討論到身念處，觀身的部分。今天我們可以講完身念處，下次開始講受念處。

    四念處修行方法的入門，一個人想要接觸這個法，是從身念處開始，觀察這個身體。每一個人都相信自己有一個身體，這不需要勉強，為什麼這麼說呢？有些人會修行，佛隨念的方法，也是我們所講的念佛，這時候特別會說你要信仰，要相信這個佛，有一尊佛，還是有很多佛。所以你要隨時隨地佛隨念或念佛，這好像有一點勉強，強迫你一定要信仰，相信有佛，所以繼續念佛。但是如果我們跟人家說觀身，觀察你自己的身體，這個不需要勉強，每一個人都知道，相信自己有個身體。

    四念處的第一部分是觀身，屬於色法，色就是我們每一個人都可以看到、摸到，所有萬物都是色法。所以色法不是只有這個身體，外面自然萬物也屬於色法。一方面，我們用四界分別觀的方法，來觀察這個身體，叫做「觀身」。又用這個方法來觀察萬物，也是叫做「觀身」。所以四念處觀身，可以用四界分別這一部分來講，包括自己的身體和外面那些萬物。

    為什麼要理解萬物？我們這個身體都是四大因素的組合。為什麼要有這樣一個概念？就是為了斷絕有我的概念，斷絕對身體的執著。凡夫眾生每個人都非常愛護這個身體，我們不只愛這身體，還愛外面這些萬物，喜歡別人，就是喜歡這個色法。你想要斷絕這個身體、還有那些色法，你先要了解它的本質。

    為了了知萬物的真相，我們用四大因素的概念來看待自己的身體、看待別人的身體，以及外面所有的萬物。最後，在你身體、在你生命中找不到一個主體。在別人生命、身體上，你也找不到一個主體。還有在外面所有萬物上，也找不到一個主體。這身體的主體是什麼？就是有一個人，有一個我，有一個生命，有一個靈魂，種種的名字，就是它的主體。

    別人的主體，某某個人，我們用不同的名字來稱呼，如佛、阿羅漢、天人、鄰居、總統，這是我們可以從別人身上去抓住的主體。而同一個人，可以說是爸爸、叔叔、老師、老闆，都是我們去抓一個主體，我們都認為有一個主體。如果用四界分別的概念來看，找不到這樣一個主體。有個公案：梁武帝向達摩祖師問，你認識(知道)我嗎？達摩祖師說我不認識你。意思是說，達摩祖師擁有的境界上，抓不到一個人，在梁武帝身上找不到一個主體。

    主體在哪裡？平常我們說在心中，心中看見、知道這個對象。心到底在哪裡？我們講五蘊時詳細說明。五蘊是色、受、想、行、識，在哪裡有「主體」的概念？在「想」中。簡單的說，「想」就是一種記憶、一個標誌。我們修行，要把本來的「想」轉過來，本來的「想」裏面，有人的概念，這叫做人相、我相。「我相」在哪裡？在「想」中。在中文的「想」字的下面有個「心」，這「心」的上面有個「相」，甚麼相？我相、人相、眾生相、壽者相。

    修行這「觀身」部分的時候，特別要注意，我的身體、別人的身體、外面的萬物，就是四大因素的和合。你一直不斷地修行時，在「想」中之人相、我相等會離開。它離開以後，誰來住？地、水、火、風等四大因素。從此以後，在這色身中，你看不到個人相，只能看見地、水、火、風。你看不到外面的萬物，只能看見地、水、火、風的和合。

    色法有兩種：一、四大因素：地、水、火、風；二、四大因素所創造的色。前者是它的因素，後者是四大因素和合所造的色。我們講因緣和合，地水火風和合在一起。

四大因素的特色

「地界」：地大因素和我們所知道的地，意思不同。它是指地中固有的某種東西，「地」不是指地球，它的存在狀態，堅或硬的特相。

「水界」：不是我們一般喝的水，我們聽到地、水、火、風時，要馬上想到它們的特色，水的特色是流動、黏著，黏在一起的都是水性。

「火界」：不是我們一般看到的蠟燭的火，它是熱跟冷，這是它的特色，所以你感覺、看到、體驗到熱跟冷，這兩個都是火大因素。

「風界」：風的特性是移動、延展、擴大與膨脹的。

    我們一直要想到它們的特色，才能完全了解它。「地」是硬的，可以很多東西放在上面；「水」就是這些東西黏在一起，不讓它分開。我們身體很硬的東西是什麼？肉、骨頭。為什麼它們可以黏著在一起？因為水的關係。外面萬物也是如此，因為水的特色，使它們會黏在一起。為什麼它有熱、冷的感覺？那是火大。為什麼它會一直變化？因為火大因素。火的特色是什麼？它可以燒掉，另外一個說法，它會老化、變化。

    我們身體外面的萬物，一切萬法都是變化無常，這個變化從哪裡來？從這個色法本身有火大因素而來。我們吃的東西會消化，身體如果沒有火，食物沒辦法消化；地大就是硬的東西，用水來黏著不讓它離開；火的特色是它一直在變化；風的特色是移動。用水來黏著硬的東西，能讓它一直不斷移動，就是風。所以我們身體的移動，它的因素是風。

    一般眾生在生活，他會移動，人死了他就沒辦法移動，因為他沒有生命，有生命的話，整個身體可以移動。外面的萬物沒辦法移動，為什麼？因為它沒有生命。我們講那些萬物沒辦法移動，這是單方面講，另一方面，我們也可以把食物或其他東西，從這個國家運到其他國家，使那些萬物，也可以移動。

    我們講的生命是什麼？他自己能夠移動就有生命，自己沒辦法移動，那就沒有生命。這是一般的概念，一般人的理解。移動的能力從哪裡來？是從風界而來的，不是別的力量給我們的，那是四大因素的和合，它們有它們自己的特色。

    譬如我們開車，車上有很多零件，有引擎、輪胎、方向盤、汽油等等，少了任何東西，就沒辦法開動。引擎打開，沒人駕駛，車子也沒辦法開動。這些車子的移動有很多因緣，那些因緣是什麼？都離不開這四大因素，你開的車它也離不開這四大因素，它也有地水火風。你想到任何東西，都可以用這個方法來觀察，觀察它的變化，你心裡會一直跑出這四大因素分別的概念，這時自己會感覺到底喜歡什麼？喜歡的我是誰？被我喜歡的那些人是誰？這些都離不開四大因素，這些地水火風，它們都是一樣在一起。

    我們知道這個「地」是色法，硬硬的牆壁，我們沒辦法穿過去，因為它是硬的。但是你有能力看到，那麼硬的牆壁都是地水火風的和合所創造的。大家是否聽過有些修行人可以穿過牆壁，對我們來說這是神通，他有這個能力，為什麼？因為他的「想」，都是地水火風。當地水火風在一起時，它們沒有一個主體，它一定有空間。所以我們佛教說，還有兩個因素：「空」和「識」。「空」，我們一般會說身體上的空、耳朵的空、嘴巴也空，其實不是，我們身體的肌肉，統統有空間，但是我們肉眼看不到。外面的微塵，眼睛也看不到，必須用一些科學儀器來看。當微塵很多聚集在一起時，慢慢就看得到。微塵聚集很多就變成沙，這些沙變成泥土，然後變成一座山，很大的石頭也是如此。很多微塵聚集在一起成為山，山中有空隙，很多微塵聚集變成一個石頭，石頭中間也有空間，但是我們眼睛看不到，如何知道呢？乾燥的石頭丟到水裡，拿起來看有水，如果石頭中間沒有空隙，它不會變溼的。剛剛講穿過牆壁的人，他能看到牆壁中的空隙，所以能穿越。

    用這樣的概念，一切法都是因緣和合，它一直不斷地在變化，找不到一個主體。佛教講人死了以後去哪裡？沒有一個固定的答案，為什麼？你正在不斷地變化。某某年你來到這世界上，那個時候是一個嬰兒，現在你已經是個成年人，所以，從你小時候到現在不斷地在變化，你絕對不會說小時候的「我」並不是現在的「我」，你一定會說：「小時候的「我」和現在的「我」」都是一樣的人，就是我，但是看起來兩個不一樣，表示這個身體的四大因素地水火風，不斷地在變化生滅。

    本來身體的一個色法，生了、停留了、消失了；然後，另一個色法生了、停留了、消失了…（已經死掉的那一個色法是不會再生的，再生的色法是另外一個。）我們身體的變化是生滅，生的那個色停留了，短短時間它會消滅，滅了之後會再出生，但是新出生的這個色，不是剛剛死掉的色，這是另外的色，如果還是剛剛死掉的，那我們永遠都是嬰兒，永遠長不大。生滅不斷的相續下去，佛教相信有來世再出生，再出生將是另外一個四大因素的開始。

    死亡是同樣道理，意識跟火大分開，我們身體的火跟風分開，只留下地跟水。我們講的生命，是這些全部因素的和合，那些因素一分開，什麼都不是。我們凡夫無法理解這個部分，想到死亡就怕，因為我們心裏面有一個我，一直擔心死了以後怎麼辦？

    因為我們心裡有我的概念非常強，這就是我們講的永遠都不會變化、永恆的。我們每一個人主觀認為有一個主體，所以會怕死了以後怎麼辦？如果能在活的時候，培養那種智慧，什麼是有我的概念？什麼是這個身體？這個身體的變化無常是什麼？培養增加這方面的智慧，你就不會害怕死亡。所以古人說修行人不怕死，不是說時間到了，要過世的時候趕快跑掉，不是那種原因，而是他提前認識，可以了解生死，從那裡開始，觀察這四大因素。

    我們今天講這個部分，觀身不淨，不淨觀，佛法裡有不淨觀，有些人對這個部分有疑問，可不可以修不淨觀？我們修不淨觀以後，會變成什麼樣子？其實不淨觀也是《大念處經》裡面的一個部分，把一部經的一個部分變成一個修持法門。其實沒有一個固定的時間你要修不淨觀，在修行的過程當中，你可以馬上修這個法門。

    佛陀說什麼時候你要開始修不淨觀？你對身體有執著時，沒辦法放下，這個時候開始修不淨觀；你愛上別人、外面的色法，開始修不淨觀；你發現內心充滿了欲望，開始觀不淨觀；你發現內心有我慢、瞧不起別人、自己覺得很偉大，趕快去觀不淨觀。為什麼？你觀察身體不乾淨的地方，你的傲慢就會放下來，你喜歡愛上這個身體，你馬上觀察，我喜歡我的身體到底在哪？我喜歡某人的身體到底在哪？

復次，諸位比丘！比丘思惟此身，自足底而上，由頭髮而下，皮所包覆，充滿種種不淨，思惟：「於此身中有；頭髮、皮毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨頭、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃中物、糞便、腦筋、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、膏、唾液、鼻水、關節滑液、尿液。」

諸位比丘！猶如雙開口的糧袋，充滿種種穀物，如稻、米、綠豆、豌豆、芝麻、精米，視力佳者，解開糧袋，應如是觀察分辨：「這是稻、這是米、這是綠豆、這是豌豆、這是芝麻、這是精米。」

    這個部分充滿了種種不淨，下面有個比喻，一個糧袋，這個袋子裡面有種種穀物。這個袋子就是這個身體，這個身體的皮膚，我們講真正的皮包就是這個身體，很多人喜歡買真皮的皮包，真正的皮包就是這個身體。這裏面的穀物是什麼？頭髮、皮毛、指甲…，這有多少？三十二個。我們聽到佛陀有三十二相，跟這裡不一樣，這是我們的三十二相。如來的三十二相是清淨的，我們的三十二相是不乾淨的，但是如來的三十二相跟這裡完全不同，如來他也有這裡的三十二相，他也是人，它的身體有地水火風，他也有頭髮、皮毛、牙齒、肌肉…，這些種種都有，那些是乾淨或不乾淨？很多人會說：「佛陀都是乾淨的」，這就是神化的佛。

    佛陀的身體是地水火風，絕對是不乾淨，他吃的喝的和一般人一模一樣，他也會老化，頭髮變白、牙齒也會掉，最後也只能走五公里、兩公里就累了，八十歲也老了。

    「色」經文上講得非常清楚，誰有這四大因素和合的身體，這些統統是不淨，為什麼說不淨？哪裡不淨？我們有多少人認為自己的頭髮是不淨？我昨天才洗，一定乾淨。我們都認為自己的牙齒是乾淨，別人的牙齒是不乾淨，自己的東西都是乾淨。佛陀的意思，這些統統都是不乾淨。這個身體沒有一個東西、沒有一個地方是乾淨，沒有一樣可以喜歡，這些種種都是不乾淨，不乾淨的話應該要丟掉。

    佛陀說你要觀察這個身體的不淨，最後變成你想要丟掉它。佛講身體的不淨觀，那時很多出家法師自殺，他們已經體驗到身體的不淨。佛陀說這些人不要認為自己已經學佛了、解脫了，他們充滿了愚痴。佛陀說身體的不淨，不是要他們去自殺，而是培養對身體的討厭、不執著它。一般人一天有18小時都是為了這個身體，我們應該好好利用這個身體去學習佛法，去了解身體的真相，把內心的貪、瞋、癡、傲慢心等煩惱消滅，用這個方法來昇華，不要在身體上浪費時間。

    我們的身體一天一天地老化，你每天照顧這個身體，給它吃好的、穿好的，但是它隨時都在變化。我們無法理解，都一直認為身體是我的，要好好保護照顧，所以大部分的時間都浪費在這上面。跟佛陀出家的弟子，一定要剃頭，為什麼？他以後不會為照顧頭髮而產生煩惱，天天跑到美容院，沒時間打坐。打坐要天天做，你們每天要下午茶、聊天、宵夜，沒時間坐，所以這些都是有原因，不是佛陀隨便講的。

    一個人真正想要修行，在生活行為習慣上要改善，你開始修行，千萬不要把生活上的習慣性帶來，一切都要停止。但是你可以將修行運用在生活上，我們要這樣改變，不要只想生活上的吃喝玩樂。佛教要我們消除貪念欲望，受戒的原因是把生活上不好的行為、習慣改變過來。

    這一篇講的不淨，也是幫助我們消滅對自己的身體、對別人身體的執著心。你知道這三十二個部分，沒有一個是乾淨的。我們要如何修這法門？它有二種方法：第一種方法，是一開始的時候，你可以把這三十二個名詞在心裡默念，譬如：頭髮、皮毛、指甲、牙齒、皮膚，有五個隨時默念，然後背第二個部分的五個，再以前面五個加後面五個，十個一起來，不斷默念，最後三十二個一起默念，這是第一種方法。第二種方法，你先多了解什麼是頭髮、牙齒、肌肉、腱、骨頭，你統統去了解，如何了解？你可以看圖畫，還有佛陀時代，人死了以後把屍體捨棄到森林裡，不會埋掉，也不會燒掉，你可以去看那些死後的身體，從第一天、第二天到第三天的過程，最後會變成什麼樣子。那時候你知道身體的頭髮在哪裡，骨頭、腎臟、心臟…這些統統都知道，知道了以後，心裡就有了概念、標誌，什麼是心臟、頭髮、骨頭，一直在想，這個時候用一個邏輯的排列比較好作。

    我們平常從頭髮開始，這個時候默念，你專注力集中在頭髮，然後皮毛、牙齒、指甲、皮膚、肌肉……一直專注下去，整個三十二個都是這樣觀，你觀了以後，第一個方法是默念，第二個方法是觀，第三個方法是什麼？你不用想不用默念，馬上想到頭髮，馬上想到皮毛，這個時候你知道腎臟在身體哪個地方，肌肉是哪個地方，皮毛是哪個地方，什麼時候想到？譬如說，你這樣坐的時候，他在這邊走動，你身體大腿開始震動，你馬上想到震動這邊的肌肉。開始背痛，你一直注意痛的這個部分，你注意的時候，知道這邊是腎臟不舒服。

    下面經文的比喻，猶如雙開口的糧袋，這裡面有很多穀物，如稻、米、綠豆、豌豆、芝麻等等，然後有一個視力佳的人，把自己的手放進糧袋裡，摸到什麼，知道這是米、這是綠豆、這是芝麻。所以身體哪裡感覺有痛，知道肌肉、知道腎臟、知道心臟，這樣的概念。為什麼要這樣想？這時你心裡原來的我的背痛、我的腳痛、我的心臟痛，這個概念消滅了，知道背痛、腳痛、心臟痛，知道牙齒痛，不是我在痛；頭髮變花了，知道不是我老了。這時候，我相、有我的概念，慢慢會改變。你喜歡別人時，你自己思惟─我喜歡什麼？喜歡他的哪裡？喜歡他的臉，臉上有很多肌肉，裡面有血、有水；臉上有嘴巴，嘴巴裡有口水，哪裡漂亮？這就是佛家講的轉念，用這個方法來轉念。

    這個比喻非常好，他有視力，他不是瞎子，做這件事不是沒有意義，是有意義，表示是有智慧的人，不是眼睛看不到、沒有智慧的人做的事情。他習慣他的手放進袋子裡，摸到什麼東西，他知道是什麼。從這比喻可以了解，修這個法門達到那樣的境界，你的眼睛看得到，但是你不會去看袋子裡，你只用摸就知道這裡面有什麼。

    醫生怎麼知道我們生病了？他怎麼知道我的腎臟、心臟有問題？因為他專門去學。他很厲害，不是知道自己的心臟，而是別人的。我們也是醫生，知道自己的心臟，自己的身體，不用靠別人。醫生怎麼學？為別人或動物的身體開刀來學，這是心臟、這是腎臟……所以他醫學的能力都是依靠別人，才知道身體的狀況。我們依靠自己，觀察自己的身體，然後知道身體的狀況，而去了解別人，這樣我和你沒有分別，這是平等心，沒有了不起的心。我們一樣都是地水火風和合，都有生老病死的狀況。

    這部分你要修到身體上哪裡有感覺，你就知道這個地方是什麼。假設你開始知道膝蓋、大腿、小腿那邊在痛，你一直注意這個痛，當你受不了時，你用這個方法。你痛的大腿的上面有皮毛，下面有皮膚、肌肉、血管，一直一直觀下去，最後是骨頭。你這樣分別以後，你現在看這個「痛」，那是在皮毛上，還是肌肉上，還是骨頭上？你根本抓不到一個地方，那「痛」是不是假的？

    這樣的修行方法，有多方面的好處，當你生病了，躺在病床上一直在痛，你真正接觸四念處禪法的話，不會一直要求醫生、護士開止痛藥給你，你可以自己觀察、多多了解。但是你平常若沒有練習，是做不到的。你不要等到最後才開始做，那時已經來不及了。生命斷氣時你會痛到受不了，如果把四念處觀「受」這個部分學好，

你可以好好地運用。

    為什麼痛的時候我們要這樣的去觀察？尤其是臨終的時候，這樣觀察有什麼利益？因為對身體的病痛，很容易生氣，生氣是什麼？瞋恨心。心裡面恨自己，臨終斷氣時，你是抱著瞋恨的心離開。如果你一直用這個方法來觀察分析，你抓不到一個主體，沒有一個我，有什麼好生氣。你知道身體本來就是這個樣子，它不斷地在變化，那種感覺、那種痛，也是不斷在變化，這有什麼好生氣。我們一直培養觀察，最後那種瞋心、執著心會不見。我們平常要多練習才能做得到，所以可以安心離開，這樣不會有貪瞋癡的念頭生起。最後帶著走的，都是念頭，不是一般生活上使用的東西，包括這個身體也帶不走。

    有人說：“用手抓的東西最後會放下，用心來抓住的東西會帶走。”要用心來抓的是善不是惡，你想下一輩子變好，輪迴的過程變好，那要帶著善心離開。如果你下輩子不想再出生，那麼連「善」也不要帶走，「善」也要留下來，你的善跟惡都是念頭。所以輪迴生生死死，都是我們的念頭。

諸位比丘！比丘如是思惟彼身，自足底而上，由頭髮而下，皮所包覆，充滿種種不淨，思惟：「於此身中有：頭髮、皮毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨頭、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃中物、糞便、腦筋、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、膏、唾液、鼻水、關節滑液、尿液。」

    比丘可以如是思惟這些種種不淨，這三十二個部分，從頭髮開始到膽汁、痰、膿、血、汗，到這個地方，前面的部分都是地大元素。頭髮、肝臟、肋膜、脾臟、腸子，這些統統是地大。然後從痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚到唾液，這些都是水大。所以開始觀不淨三十二個部分，一方面觀察地大和水大。

    不淨觀不是每一個人都要做，不是每次都要做，這是需要的時候才做。尤其在內心充滿了欲望、貪念、對身體執著時，才開始做。佛教是生命教育，沒有離開生命。佛教的經典，經、律、論三藏，我們當然都想要學習，但這些經論不需要全部學。佛當時講那些經文，是對某某人講，譬如講不淨觀，聽眾對象是誰？一定是對身體有欲望、有執著心的人。

    佛陀就是我們的醫生。如果我感冒去看醫生，醫生知道感冒的原因，他給我開藥，這個藥是給我吃，不是給你吃。如果你想吃，要知道自己有這個病，而且要問醫生可不可以吃。佛法那些理論、解釋，透過四念處禪法，每一個人都可以使用，所以不淨觀的部分，你沒有學也沒關係，這不是一定要學習。

如是，他安住於身，隨觀內身；或安住於身，隨觀外身；或安住於身，隨觀內、外身。他安住於身，隨觀生法；或安住於身，隨觀滅法；或安住於身，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有身」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於身，隨觀身體。

    這段經文，在這一部經每一個段落最後都看得到，「安住於身」，觀身的部分，是身念處，最後講的這部分，就是它的總結。要你好好的安住，安住什麼？你身體要安住，你的心要安住，叫做安身、安心。

    我們所講的定，有內心的定和身體的定，叫心定和身定，兩者和合叫安住。安住之後要隨觀內身、外身，觀察身體的內外，要觀察生法和滅法，就是以上所說的三十二個不淨，身體裡面的地水火風，這些法的生滅。

    譬如：突然感覺發熱、全身流汗，這些都是火大，你身體的火，火大因素的生。過了幾分鐘它消失了，沒有流汗，又感覺有點冷，那就是火大消滅。如何觀察流汗？有流汗是火大的生，沒有流汗是火大的滅。如何去觀「安住於身」？“太熱了！趕快開冷氣。”這不是安住。禪修時，從一開始坐到你什麼時候起來，當中有什麼樣的狀況，你的身體都不能動。為什麼不能動？動就是我們刻意造作，如果不讓它動，保持原來的樣子，這時身體的種種感覺，都是自然來的，包括身體的流汗、膝蓋這邊痛那邊痛，這些身體的感覺，都是自然的、自然來。

    平常我們坐的時候，腳痛會，這個時候，我們會把腳動一動，這樣動來動去是不正常，表示你一直都沒有面對那個感覺，沒有去觀察。四念處禪法的重要部分是什麼？觀察如是如是，如是觀，觀察一切都是這個樣子。毗缽舍那禪法的解釋，是觀察當下發生的一切。當下發生了什麼？在哪裡發生？在你自己的身體、你自己的生命，也就是心法跟色法。當下發生的一切，就是你的身體和內心所發生的一切，統統去觀察。

    這時所發生的一切事情，都不是我們刻意去做，是自然來的。當你發現心很亂、很多雜念、很多妄想，沒辦法坐。為什麼你有那個念頭？因為你沒有真正去觀察當下內心發生的一切，不是很自然地去觀，所以有這些念頭跑出來。例如：”我已經坐了很久，心還沒有安定下來”，這不是自然，因為你內心有一個欲望、有一個希望，希望沒有雜念、希望心不要很亂，要安靜下來。每次打坐都是抱著希望坐，所以每次都不開心的起來。禪修的時候，千萬不要抱持任何希望。不只有禪修，修行的時候不要抱持任何希望。

    很多人不接受“修行沒有希望”，認為生命當中做什麼事都要有希望。我們凡夫眾生的希望是什麼？想要得到什麼……，但是佛陀說要放下。你想要得到，你抱著希望去坐，很容易失望，所以要自然的坐下去，你去觀察內心的變化、觀察內心的生滅、觀察身體的生滅。雜念來時，知道這個念頭生起；雜念消失時，知道這個念頭滅了。你一直一直的練習，生氣時自己也知道，我們現在生的氣自己不知道，是不知不覺的生氣。保持正念，觀察內心的變化，你知道生起那個念頭，一生就滅了。你知道的時候，它的力量不夠強，所以沒辦法發火。因為自己不知道，是不知不覺的生氣，所以發的火很大，失去控制的反應。

    練習四念處毗缽舍那修行方法的好處就在這裡，你一直觀察當下發生的一切，它的範圍是色法和心法。你身體所發生的痛、麻、流汗等種種感覺，你一直去觀察，觀察它的生滅。你有感覺時它生了，你沒感覺它滅了，你一直都覺得它不會滅，這表示它還是一樣存在，但是沒有一個主體的存在。它也一樣會變化，我們察覺不到，是我們注意力不夠強，所以都認為這個痛一直都存在，一直在增加，其實它是一個生、一個滅。當你的定力比較深、注意力比較強時，那個痛的生滅，就看得很清楚。好像天空打雷閃電，一下就消失了。你真正注意身體的痛時，你每一次都會發現它不一樣的狀況。它來的方式，有時速度很快，有時速度很慢；有時像拿著一根釘子釘下去；有時像拿著棍子打下去，不同的現象。你可以真正這樣分別，好好分析的觀察，每一個感覺，你很清楚它的生滅。

    這部經的每一個段落，最後講的「安住於身，觀生法、觀滅法、觀生滅法」。為什麼第一講觀生法、第二講觀滅法、第三講觀生滅法？因為你一開始觀得到它的生，觀不到它的滅；有時你觀得到滅，觀不到生。當你定力比較深時，觀得到生和滅。如同呼吸一樣，你可以觀得到呼吸的生，觀不到呼吸的滅，因為已經出來另一個，它的開始你注意到，中間和最後你注意不到。如果你注意它的最後，注意不到另一個生的開始。所以，觀察它的次第方法：第一你可以觀生，一直觀，觀得比較清楚時，可以觀滅，最後兩個一起觀，觀生法和滅法。所以毗缽舍那禪修，一切都要非常自然，不用刻意、不需用力的。

    我們修此法門一定要培養二種法：一是耐心，二是觀察力，這兩個要多多培養。耐心是等待，等待它發生，跟你沒有關係，只要客觀地看，心裡沒有一個我、沒有一個執著。

    靜坐本來沒有好與不好，我們都用自己的感覺、自己的體驗來分別好與不好。達到希望，你認為好；達不到希望，你覺得不好。所以我們修行的時候，打坐的時候，不要懷有那種希望，要非常自然。但是在修行打坐時，一定要有一個目標（不要希望，要目標），要有一個方法，不斷的坐下去，這就是成功的秘訣，非常單純。

    法門無量誓願學，我覺得我們現在力量還不夠，你先把一個法門學好，然後才學其他法門，不然，方法很多，自己也不清楚到底要做什麼。每一個法門有它自己的方法跟目標，它引導的方向是不一樣的。一個人沒有好好的學，沒有成就，這邊學一點，那邊學一點，最後什麼都沒有。你何時覺得什麼都沒有，那就是臨終的時候，你找不到一個可以依靠的東西。你知道念佛很好，就開始念佛，念佛的時候，又聽說布施很好，不同的方法出現，那個時候我要依靠什麼？如果你真正學習一個法門，不斷的練習，我肯定的說，臨終時它自然而然會跑出來，不需要等待、不需要去找，那個時候對我們非常有幫助。我們不要等到那個時候，平常生活上你會遇到很多痛苦，內心的孤單、失望、悶悶不樂、求不得苦、愛別離苦、老化的苦，這時用此法門可以幫助你，消滅你的孤單、消滅你內心的悶悶不樂。

    佛教裡法門很多，你要學習對你有幫助的法門。能夠讓你內心的貪瞋癡愈來愈少的法門，這個法門你要多多修學；如果你學習這個法門，它會讓你內心增加貪瞋癡，增加傲慢心、忌妒心，千萬不要學習這種法，因為對你沒有什麼好處。

    你要布施，要知道布施的意義，為什麼要布施？布施的目的，是一步一步消滅你內心的貪念欲望。你要布施的時候，該布施什麼東西？從你太執著、太喜歡的東西開始布施，那個時候你可以真正體驗到布施的痛苦。我們現在布施的，是自己不喜歡的，統統送人；看到別人送東西，自己也開始送；這個已經舊了可以送，我等下次再買新的。抱著那種心去布施，為了名聲去布施，這些種種方法到底是對或不對？布施的時候，有沒有真正發心？有沒有看不起別人的那種心態？有沒有給一個，想要得到兩個的念頭？

    很多人布施，想要得到功德，好像做生意一樣，我做這個、你給我福報。這個世間所有貧窮的人，好像是為我們來的，我給他是為了他給我福報。有東西的我沒有福報，沒有東西的貧窮人有福報，才會給我福報。事實上，福報不是別人給，是自己內心產生的，你做這些事情時，當下你的心得到那種樂受，因為這種法，在內心產生這種喜悅，叫做真正的法喜，法喜就是功德。

 

    每個法門不一定都要學，你要用智慧作觀察，對你有幫助的，可以讓你在日常的生活安住，安身安心的過生活，順利的過生活，就採用這種方法。千萬不要因為修行，反而變成煩惱。因為有煩惱，所以開始學佛法；不要變成〝因為我開始學佛法，所以有煩惱〞，不要變成這個樣子。學佛不要被綁住，要自由自在。今天討論身念處到此為止。
 

回目錄

 

受隨觀念處

2014年6月21日

    今天繼續討論四念處修行的方法，我們前幾週已經討論過身念處，觀身的部分，如何觀修身念處，我相信各位都有一個概念，回頭想一想大家也都可以了解。

    身念處絶對不會離開我們一般的生活，你是用心觀察思惟或保持正念的注意，了知平常生活的行為，身體的動作，身體的變化，這些都可以歸納為修身念處的方法。所以，佛教毗缽舍那的禪修，四念處的修行方法，絶對不會離開平日生活。雖然經文上特別提到了想要修四念處的學員，依然要到一個森林、空地、沒有人住的地方，過單獨一個人的生活，坐在樹下好好的注意這個四念處。但是你真正的掌握四念處修行方法重點的人，我相信各位有能力可以應用於自己平常的生活上。佛法不是只有寫在書本上、放在書櫃裡面，天天恭敬法寶，這樣我們無法真正嚐到法味。佛法是清淨的甘露，每一個人都可以嘗試它的味道，就是領悟佛法而落實在一般的生活上。所以，自己的生活習慣不要跟修行的方式混為一談，但是你可以將佛教的修行方法應用在你的生活當中，如此自然而然地，使得整個生活變成了修行。

    我們今天要討論四念處當中的受念處，這裡的題目─受隨觀念處，原文是巴利文翻譯過來的。「受」，我們每一個人都有感受(感覺)，有生命的每一個眾生都有感覺，那麼修這個受念處的時候，把你的專注力集中在那個感受上，這就是修受念處。那個感受我們平常可以分為兩種，一種是樂受，一種是苦受。佛經裡面提到了第三種的感受，叫做不樂不苦受。除了這三者以外，佛經裡還提到了別的感受，我們大家先一起念誦講義上的第一段經文。

復次，諸位比丘！比丘如何安住於受，隨觀感受？

於此，諸位比丘！比丘感到樂受時，了知：「感到樂受。」感到苦受時，了知：「感到苦受。」感到不樂不苦受時，了知感到不樂不苦受。」感到世俗的樂受時，了知：「感到世俗的樂受。」感到非世俗的樂受時，了知：「感到非世俗的樂受。」感到世俗的苦受時，了知：「感到世俗的苦受。」感到非世俗的苦受時，了知：「感到非世俗的苦受。」感到世俗的不樂不苦受時，了知：「感到世俗的不樂不苦受。」感到非世俗的不樂不苦受時，了知：「感到非世俗的不樂不苦受。」

    經文提到了樂受、苦受、不樂不苦受。首先，樂受分為世俗的樂受和非世俗的樂受；同樣，苦受分為世俗的苦受和非世俗的苦受；第三種，不樂不苦受也是分為世俗的不樂不苦受和非世俗的不樂不苦受。我們平常的生活上都有這種感受，尤其是先所提到的樂受跟苦受，第三個不樂不苦受，雖然是存在，但是我們往往體驗不到、感覺不到。我們可以大概知道什麼是樂受，什麼是苦受，這兩者都沒有的時候就是不樂不苦受，所以這個也要注意觀察，我們去注意這個感受到底在哪裡會出現。

    我們身體從頭到腳都有感覺，風吹的時候有感覺，自己摸或被人家摸的感覺不同，我們平常的感覺用身體的接觸來說，但是感受不是只有在這個身體上，還有六根都會有感受，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都會有感覺。我們以後可以討論六根的感覺，我們現在講的是身根(身體的感受)。坐下來時，這個坐墊會接觸你的身體而產生感覺，起來的時候，或走路的時候，或站立的時候，你的身體在哪裡有碰到，哪裡就有感覺，這些都我們可以說是身根的感受。眼根的感受就是眼睛看到色，看到人或看到東西，那就是眼受（眼睛的感受）。耳朵會聽到聲音，這就是耳根的感受。鼻子聞到臭味、香味，聞到就是鼻根的感受。我們吃、喝的時候是舌根的感受。其他碰到、摸到或接觸到，都是身體的感受。你想到某個時間某件事情，你的心思想過去的事、現在的事、未來的事，或者你現在去想一個問題，這個想就是意根的感受。我們整個身體整個生命如何有感受？就是那些六根接觸六塵。我們講的那些色、聲、香、味、觸、法就是六塵(外界的六塵)，是六根的對象，這六根接觸六塵的那個當下，你的內心感受到了那種感覺，讓你舒服、愉快，這種感受叫做樂受。譬如，你的眼睛看到一個東西，你看到那個東西時，那個當下你的心會歡喜快樂好舒服，那個當下的感受就是樂受。你身體接觸了坐墊（用棉花來做的話）坐起來好舒服，如果用石頭來做的話不一定那樣的舒服。所以我們都喜歡坐在一個沙發上，不喜歡坐在一個石頭上的感覺。坐在一個沙發上讓你感覺快樂舒服，坐在一個石頭上讓你不舒服，先感覺不舒服，然後變成不愉快，最後會生氣，這種感受就是苦受。

    舉例說，早上走路的時候遇到最好的朋友，你看到他時，你覺得好高興，開始聊天連時間也忘記了，這是什麼？眼睛看到色(人)，讓你有快樂的感受。如果走路的時候，遇到你最不喜歡、討厭的人，你看也不想看，更不用講聊天，因為那個人的出現讓你不喜歡、不舒服，那時眼睛看到的感受就是苦受。但是，我們在外面走路，每次不一定會遇到喜歡的人，也不一定會遇到不喜歡的人。遇到大部分是不認識的人，那個時候的感受是什麼？既沒有開心也沒有不開心，這就是不樂不苦的感受。我們的耳根也是如此，常常有機會可以聽到讓自己舒服、快樂的那種聲音，若聽到不喜歡的那種聲音，就是苦受。今天被人家駡的時候，心裡不舒服，這個是苦受。今天人家講你的優點，講你是好人，你聽到的一切，都是讓你快樂，這就是樂受，還希望每個人都能夠聽到。我們的六根都是如此，喜歡吃甜的食物，不喜歡苦的食物。生活上也是如此，不喜歡太陽很大，滿身流汗，喜歡比較涼快的。我們每一個眾生都有這些感受，感受在告訴我們，我們生命還在進行，意思是說，沒有感覺的話，沒有感受的話，他已經不在這個世界了。

    佛教沒有講，感受、感覺是不好，不用去感受，因為這些感覺不是我們喜歡就產生，不喜歡就消失，這些都是自然來的，一切法都是自然法，我們的感受也是自然的。可能你會說怎麼會是自然呢？電視上的節目讓我快樂這是樂受，同時，有些節目讓我不愉快、痛苦，變成眼根的苦受，是不是這些都是刻意去做的？你自己也是自然的，因為你可以說眼根就是你自己。但是電視上的節目就是電視公司的，不是你的。他給你什麼你要去看，這是自然的，所以因緣法都是自然來的，它一定會自然消失的，一切法都是因緣和合。因緣會合生起的這個東西，最後會因緣離散而不見的，那麼我們的感受也是如此。

觀受是苦

毗缽舍那修行方法，你要觀察感受，如何去觀察呢？用三法印的理論去觀。什麼是三法印？無常、苦、無我。感受是無常，感受是苦，感受是無我的，所以我們用另外的角度來講「觀受是苦」。我們都知道觀身不淨、觀受是苦，他沒有講觀受是樂。經文上也提到我們凡夫眾生有樂受跟苦受的問題，為什麼最後講「觀受是苦」呢？原來佛教的理論上只有一種受，就是苦受。那麼我們講的樂受也是變成苦受，不樂不苦也是變成苦受。苦受是什麼？世俗的苦受，你超越了這個苦受，就是非世俗的苦受，這樣的話，整個感受變成是苦。我們剛才所講六根接觸六塵那個當下給你的感受，如果那個過程讓你舒服、歡喜的那種感受是樂受，讓你不舒服、不愉快，這種感受是苦受，這兩者的分別非常明顯，最後這兩者為什麼都變成是苦呢？這就是我們大家要了解這段經文的重點。

    我剛才說用三法印來觀察感受，三法印的觀察第一是無常，一切萬法都是無常變化，時時刻刻、每一剎那都在變化，沒有任何東西不變化，包括我們今天討論的所有的感受，時時刻刻每一剎都在變化。所有六根的感受，身體的感受，統統會變化無常，所以那種感受不會永恆存在的。

    我們凡夫一直都希望那種感受永遠都存在，尤其是樂受。當你的眼睛看到美麗、好的東西，你很喜歡那種感覺，希望那種感覺永遠都存在。所以看過美麗的風景，聽到的美妙聲音，見到忘不了的人，一直都懷念他，留給你非常深刻的印象。今天到餐廳吃到美食，回家跟家人講，跟朋友宣傳，這就是你深刻的感受。第二天你到另外一家餐廳，也是吃同一類食物。你覺得昨天吃的食物還是比較好，你今天仍舊懷念昨天的菜，你一直都希望昨天的那種味道，你希望那種感覺是永恆的。因此，你開始禪修打坐時，希望身體不用受那種痛苦－－不要開始膝蓋痛、不要開始腿痛、不要開始肩膀痛，希望很舒服，但是不到半個小時，這個身體慢慢出現不同的感受。你一開始接觸這個坐墊的時候，你的身體覺得很舒服，但你坐在這坐墊上一個小時之後覺得不舒服。你剛剛講這個坐墊好舒服，那為什麼過一個小時以後不舒服呢？到底人有毛病？還是這坐墊有毛病？所以，你喜歡某某個感受，也不一定永遠都接受，總有一天你會膩的。我們喜歡一個人，天天看會變膩的；喜歡聽到的聲音，天天聽也會很膩的；喜歡吃的某種食物，如果早上也吃、中午也吃、晚上也吃，最後會很膩的。一方面我們凡夫眾生的內心充滿了貪心，所以一直希望那種感受永恆不變永遠存在，並且希望每一個人都能夠體驗到那個感受，這就是貪心。但是你一次一次去體驗、享受那個感覺的時候，慢慢你會發現已經不用再繼續下去了，不用再吃了，不用再坐下去，現在已經痛苦不舒服了。一個小時之前，你希望那種感覺是永恆的，但是一個小時過後已經不喜歡它。因為一切萬法萬物都是變化無常，你為了得到讓自己滿足的那種感受，給你那種感受的萬物，現在依靠的萬物也是變化無常的，所以它沒有能力給你永恆的感受。一方面你的身體四大因素變化了，另外一方面，你依靠外面的萬物，它是四大因素也是變化無常的，它們兩個接觸了，給你的感受也是變化無常的。所以享受樂受的時候，好快樂、好舒服，但是繼續接受它的話，變成不喜歡、變成痛苦，終究所有的感受是苦，這是「一切受是苦」的道理。

    最早期的佛法裡面沒有講「離苦得樂」，只講離苦，沒有講得樂。你要得到的樂，這個樂也會變成另外一個苦的原因，所以要去觀察注意一切感受都是苦。那個苦從哪裡來的呢？因為那個樂受不斷在變化而來的。例如，你坐在坐墊上感覺舒服，你享受那個樂受，你一直坐下去的話，時間遷流不息，那個樂受也變化了，就變成痛苦的苦受。為什麼佛教說觀受是苦呢？因為我們講的感受變化無常。如果你能找到一個東西沒有變化或不是無常的，那你就可以從那個地方得到永恆的快樂。

    我們都知道佛陀已經講過萬法都是變化無常，所以你的感覺也是變化無常，沒有任何事物是不變的。從無常的過程當中，我們可以體驗到所有的感受是苦的。又怎麼會變成苦呢？因為我們的貪心執著它，希望這個感受永遠存在而執著它，但是縱然你執著它，它卻一直都在變化，所以最後它給你的影響、給你的感受是苦的。如果不執著它的話，你不會覺得這是苦受。我們人生的痛苦都是從哪裡來？都是從執著來的。為什麼執著變成痛苦呢？因為我們執著的對象，對象的那個萬物、那些人、那些感受都不是永恆不變的一個主體，它是因緣和合的，它是時時刻刻都在變化。由於我們去喜歡變化的東西，喜歡無常的東西，所以我們感受痛苦，因為我們無法接受它的變化。譬如，我什麼都可以接受，我最討厭、最不喜歡，他的變化（一個人不能接受另外一個人的變化）。「昨天你說會來，為什麼今天不來呢？」「你昨天明明講這個世界上，對我最好的人就是你呀！怎麼今天變成這樣子呢？」這就是我們凡夫的反應，不了解無常改變，我們不喜歡、不願意面對現實，我們以為聽到的那句話，是永恆的，有道理的、有真理的，永遠都不會變化的。

    通常我們講的話，它的價值的力量，都在這個範圍內、這個環境內、這個因緣上。當你離開了這個環境，已經超過了這個範圍，因緣改變了，那些話統統都沒有價值。所以你感覺到你的家人、你的朋友改變了不用難過，如果他沒有變化，你才要難過，變化無常就是真實的，他一定會變化。但是，有一種說法，離開範圍、離開環境、離開因緣還是具有價值的，就是佛法。

    2600年前佛陀在某個地方對某個人說法，講的內容在那個時候是既好用又有價值，現在這個時候也好用有價值，為什麼？佛法就是生命的教育，佛陀講法，為幫助凡夫眾生解決一般生活上的問題。2600年之前的凡夫眾生跟現在的凡夫眾生一模一樣，他們會遇到生、老、病、死的苦，我們現在也是遇到生、老、病、死的苦；他們遇到了愛別離苦、求不得苦，我們也是如此，佛陀講法對治那些問題。那個時候的人不放逸的聞、思、修而得到解脫，了悟了生老病死的問題。同樣的法、同樣的理論現在仍然可以利益我們，讓我們遠離煩惱而了悟生死的問題，雖然範圍、環境、因緣有所不同，但是佛法的理論還是有價值。

    為什麼現在的人沒有那樣了悟生死的問題呢？天天起煩惱呢？因為他們已經離開了聞、思、修。有些人有聞，但不思、不修；有些人有聞、有思，但是不修；有些人有修，卻不聞、不思，那些亂修不是佛法的問題，而是我們個人的一些毛病。所以凡夫眾生講某些話，做某些的事情，離開了這個範圍，離開了這個因緣都沒有價值。我常常會說：大學教授對學生來說，他是教授，但是對他的太太來說，他是丈夫；對他的母親來說，他是兒子，這些都是一個範圍內的問題。

    星雲大師好幾年之前他回到自己的故鄉見老媽媽，老媽媽看到自己的兒子回來，媽媽一直講話，講到一個小時，星雲大師就坐在桌旁一直在聽。然後人家問大師感覺怎麼樣？他回答：「平常我講話的時候，大家都在聽，我講的時候，沒有人開口，今天我是聽眾，不是主講人」。在母親的範圍裡，大師是兒子，還是要聽母親說話，這些角色都不是永恆的，都會變化無常。修四念處法門的人，總是要培養的法，就是無常觀，觀諸行是無常變化，這個法不是讓你離開生活，不是讓你跟別人的生活不一樣，更不是讓你討厭這個世界、討厭這個生命。

    為什麼要培養「無常觀」呢？因為這個方法會引導你了解萬法的真相。平常生活遇到任何事，自己都會受到它的影響，面對外面發生的所有事情，產生喜歡跟不喜歡的種種反應，那種反應也是惡業或善業。你有這種無常觀，遇到什麼事情，心裡面馬上現出那個無常，知道它是無常變化，等一下都會變化，等一下的意思是說它的變化，並不是你馬上可以看得到，有些人等了一個月還沒有看到變化，一個月都沒有變化表示什麼？你還坐在原來的位子上，你的心還在原來的位子上來看這個問題，所以你覺得過了一個月還沒有變化，時間已經變化了，你卻不想跟著變化，你一直執著過去。所以，修四念處的人，要盡量保持正念，正念就是當下的心，你保持當下的心，那個心不會跑到過去、不會跑到未來。

    修行正念、保持正念的人，對他來說，每一件事情，時時刻刻都變成非常新鮮。你吃的食物雖然是一個禮拜前買來的，現在從冰箱裡拿出來的，吃的時候感覺真新鮮，為什麼？你保持當下的心，你保持當下的心來吃的時候，你不會有那個從冰箱裡面拿出來的念頭，沒有那個念頭。假如你一直有那個念頭的話，這個東西變成不新鮮的。因此，保持正念修行四念處禪法的人，天天都是新鮮的，整天笑容滿面，帶給人溫暖，因為他不會想到過去，也不會想到未來，內心都作無常觀。今天上班，遇到辦公室的人，對你說你昨天做得很好，你想這是昨天的事，他讚許你做的很好，你知道這些都是無常，你有這個概念的時候，不會受到很大的影響。

    也許你會懷疑，當人家讚嘆我的時候，難道我沒有辦法享受這個快樂嗎？一定要叫我作無常觀嗎？你可以享受，佛教沒有反對享受那種快樂，但是你要保持無常觀，你有無常概念去享受快樂的生活，跟你沒有無常的概念去享受快樂的生活，結果將完全不一樣。你有無常的概念去享受那種樂受的時候，你不會被那種感受迷惑了。你沒有無常的概念去享受那種樂受的時候，很容易被迷惑了。迷惑就是輪迴，覺知就是解脫，時時刻刻都可以體驗到那種覺悟的心態，這叫做非世俗的樂受。                                    

    我們還可以把感受分為另外兩種：一種是身體的感受，另外一種就是內心的感受，也可以說色法的感受和心法的感受。我們身體的歡喜、舒服的感受叫做「樂」，我們內心的歡喜、舒服的感受叫做「喜」。身體那種不舒服、不愉快的感受，我們叫做「苦」，內心那種不愉快、不舒服的感受叫做「憂」。所謂樂受也是身體的樂受跟內心的樂受，我們剛剛講身體的感受，包括這個五根接觸五塵時那種感受。

    另外一方面，我們這樣坐禪、或是立禪、或是行禪，我們一般生活上就是坐著、走路、躺著、站著，不管用那種方法，生活是一體的。例如我們禪修的時候要坐著，坐下去半個小時、40分鐘、1個小時的時候，你會發現你身體有不同的感覺，可能大部分是痛苦，這個痛苦不是你這樣坐的時候才有，你走路也會有，你站立時也會有，你躺著也是會有。有人認為不會呀！我每天都坐在椅子上都不會痛，我睡覺躺下來很舒服，不會痛，為什麼我們是這樣的感覺、這樣的經驗、這樣認為呢？由於我們身體的四肢換來換去，我們這樣腳盤起來坐，開始痛的時候你會動一動，你的四肢每次都換來換去，不會讓那痛苦生起，所以你覺得不會痛呀！我們躺著睡覺，當睡著的時候，身體自己會翻身，所以晚上睡覺跟早上起來的方向是不一樣的。若我們的身體都沒有動，一直放在一個姿勢，他自然而然會產生那種感受，大部分是那種不舒服的痛苦。有時候你坐下去馬上感到很舒服的樂受，你躺下去馬上就感到樂受，慢慢那個樂受變成是苦受。你都沒有動這就是身體的感受，我剛剛講身體舒服的感受就是樂受，也可以說是身體的苦受。

    那麼內心的樂受呢？我們這個心回想好幾年前的一件事情，你越想心裡越快樂，想到這件事情就一直想笑，這就是你的內心當下的樂受，這部分跟你的身體沒有關係，這跟五根沒有關係。意根它自己想到某些事情的時候，會很悲傷、很難過、很痛苦，開始流眼淚了。例如自己的父母家人過世了，好幾年以後，想到這件事情就會哭，這就是內心的痛苦，內心的悲傷，我們叫做「憂」。所以，我們的感受也可以分為身體的感受和內心的感受，那些感受一定會歸納為無常的概念。

    平常生活上，我們修行的時候，這個色法跟心法感覺到、體驗到、怎麼樣的感受，都是用無常來觀察，如何去觀察呢？我們修四念處的時候，注意這個身體，注意這個身體的地、水、火、風的變化，四大因素的變化，還有身體不同的現象。那些現象的生、滅，我們會去觀察。對感受也是如此，你注意這個感受，你觀察這個感受，觀察這個感受是什麼，觀察它的生滅。你能夠詳細的去觀察那些的感受的生起，那些感受的消失，那個時候你的內心自然而然會產生無常觀。所以要培養無常觀不是你嘴巴上唸：「無常！無常！」你一定要注意到感受的生滅，你一直不斷地觀察它們的生滅，從這個過程當中，你內心自然而然會產生無常觀，這就是你真正的體驗到無常觀。

    我們現在所知道的無常觀，都是從聽聞某個人講「一切萬法是無常」而來的，這是文字上的理解，但是你內心的反應不一定如是。所以你看到東西無常，嘴巴上講無常，但是心裡會生起痛苦呀！內心不能接受家人的死亡，不能接受自己喜歡東西的失蹤，不能接受自己親戚朋友老、病、死那種變化，為什麼？你嘴巴上講無常，內心沒有真正體驗到無常。如何內心真正的感到無常，用什麼方法？必須不斷去集中你的感受，集中你的身體，每一個動作每一個感受，都是看著它的生滅。

    平常生活你忙別的事情都沒時間去觀，所以你一定要坐下來，放下內心所有的事情，放下生活上所有的事情，以一個小時去觀，那種體驗對你有很大的幫助，這就是真正的修行，真正的體驗佛法的理論，真正的嚐到法味。現在很多人說無常，但是遇到困苦時，他的反應還是老樣子，那是因為沒有真正體驗到無常。

    如何培養這個無常心呢？要觀察所有的感受，身念處─身體所有的變化、所有的現象；受念處─注意所有的感受的境，作觀察的時候不需要特別去分別，這是樂受、這是苦受、我感覺到樂受、我感覺到苦受，這部分不需要特別去觀察，只要知道有感受有感覺，但是一開始的時候，這個部分作得不是很容易，當感覺到樂受的時候很歡喜，一直喜歡那種樂受；當感覺到苦受的時候，心裡不開心，討厭這個感受。所以開始的時候，你特別須要勇敢、勇氣，我們講的精進(精進波羅蜜)去面對它。生起樂受的時候，盡量客觀去觀察，這個樂受不是我享受，這個樂受不是我去感覺的。下一段講「他安住於受」的內容。

如是，他安住於受，隨觀內受；或安住於受，隨觀外受；或安住於受，隨觀內、外受。他安住於受，隨觀生法；或安住於受，隨觀滅法；或安住於受，隨觀生、滅法。

    這裡安住於受，安住什麼？身心沒有動來動去，身體輕安內心也是安定。安住就是安身安心，也可以說你的身定和心定，身體的定力和內心的定力。法師們常常說，你禮佛就要有禮佛的樣子，很端正、很莊嚴；你坐著要很端正、莊嚴，這是為什麼？目的是讓你培養身定，你有身定的話，你的身體不會動來動去。而心定是指內心的安定，這兩者都在一起叫做安住。經文「安住於受」，你知道有這個受，隨觀內受或隨觀外受。

    關於內外的定義，我前面講過有兩種說法：其一，內界就是我們身體的裡面，外界也可以說是身體的外表。其二，內是我們自己，外就是別人。我們學習一開始的時候，都注意內受和外受，就是我們的身體裡面和身體外面，先不用去觀別人，安住於受隨觀內外受，這樣子去觀察那些內受和外受。

    內受、外受要觀察什麼呢？隨觀生法、隨觀滅法、隨觀生滅法。第一個安住於受，隨觀生法，也就是說，你的身體、你的心在覺知，會有一種感受。感到樂受時，了知感到樂受，了知感到樂受時，就安住於受。感到苦受時，要了知感到苦受，這就是安住於受。所以這一段裡面的受，沒有分樂受跟苦受，這個時候你要體驗有感受，安住於這個受，然後去觀察生法。第二個是滅法，第三個是生滅法。「安住於受」有三個觀察感受的方法。第一個是觀察它的生起，這個身體是什麼感受，所有的六根接觸六塵的時候那種感受，它的生起；我們講的身體的感受，它的生起；還有我們講的內心的感受，它的生起。所以，你想到某件事情，內心覺得很痛苦，你要知道它的生起、它的開始，就是「觀生法」。你也去了知那種感受的消失，你去觀察它的消失、它的消滅就是「觀滅法」。

    觀生法、觀滅法的時候，這些都必須非常自然，不能刻意的，不能主觀的，一定要客觀，跟你沒有關係的樣子。你能够這樣客觀的去觀察那種感受的生滅，一方面你培養一種智慧，什麼智慧呢？無我的智慧。因為，那個當下，不是你或我所感受的，只有內心有一種感受而已。安住於受的時候，只有受，沒有一個人，沒有一個可以安住的人。那個受也沒有樂受、苦受、不樂不苦受的分別，只有受。

    這經文上說：「他安住於受」，這「他」是為了讓我們了解，所以這個時候沒有這個我，只有安住於受。另外，可以說，五蘊安住於受，也可說，地、水、火、風安住於受。開始的時候，我們可以這樣思考，地水火風安住於受，現在感受的是地、水、火、風。地的感受、水的感受、風的感受，沒有我，沒有一個人，沒有一個他。那個時候你去觀它生起（生法）。第二個方法就是去觀它的滅。或許你能觀察到那些感受的生起，但它的變化速度很快，令你察覺不到它的消失。尤其是樂受，樂受很容易迷惑了，意思就是會去享受。

    我的經驗中，每一次來學禪修的學員，他們有的問題﹝我坐下來開始身體痛怎麼解決﹞？每一個人都講身體的某個地方痛，內心都有很多雜念，內心很悲傷很痛苦該怎麼辦？沒有人講我現在受樂怎麼辦？我身體太舒服怎麼辦？因為這個沒有問題。注意！樂受上去觀察的時候要特別小心，不能被迷惑，不然的話，你認為「我在感受，不是地、水、火、風在感受」，我在感受，有一個「我」一直出現。那個時候，可能你察覺不到它的生起，或是能察覺到生起，察覺不到消滅，為什麼？你好好地享受，正念已失去。但是你痛苦的時候，這兩者觀得非常清楚，它的生起，什麼時候開始，然後它的消滅也非常清楚，為什麼？心裡一直在期待消滅，一直在想趕快消失，一直在注意，那個時候我剛剛講的那種勇氣、耐心，那種精進非常重要。你要接受它，一直面對痛苦不能動搖，須有耐心、勇敢才能够觀察滅法，觀察它生滅，因為那種痛苦的消失，不是我們想要它消失，它馬上就會消失，不是我們用別的方法來讓它消失，當然你動一動它可能會消失。

    有些人就是這樣的感覺，他認為如果站起來讓這個身體動一動、腳換來換去，那些痛苦會消失，但是如此你體驗不到那些感受的真相。那些人認為這些痛苦能控制，現在我們也都認為所有的生命、所有的感受我們可以控制，如果我們不能控制的部分，交給佛菩薩來控制，交給上帝來控制，神控制不了的事情，認為這就是天意啊！通常沒有思考能力的人，智慧不够圓滿的人，沒有聞思修行的人，才會說這種話。所以，你千萬不要在禪修時，遭遇痛苦就趕快拜佛，跟佛菩薩祈求：「讓我禪修的時候沒有痛苦，讓我的心安定下來……」這些都是沒有意義的事情，你自己必須面對這些事情。我常常說，禪修是自己面對自己，你身體上產生的所有的問題，內心產生所有的毛病，都一定要自己解決。這時我們不會依靠任何的佛號，任何的力量。身體不舒服不會吃止痛藥，不會起來去看醫生，自己面對去解決。

    可能有人會說這樣不是很慘嗎？明明是不舒服為何還要面對痛苦？有這樣的想法，代表我們沒有耐心，因為這種不舒服也是自然來的，我們卻不能等它自然消滅，希望它快點結束去忙生活的其他事情，於是我們的修行很難成功。原因就是欠缺兩種方法：勇氣跟耐心，總希望一切都可以很快得到，像高速公路、高鐵一般快速到達。上了一門二門三門課以後，就希望我馬上可以解決這些問題，甚至於趕快就得到解脫。修行必須要等待，你觀察這個感受的時候，也是要等待，不能躁動，不能主觀的看，要客觀的看。

    譬如，打坐的時候開始膝蓋痛，原本一直耐心等待的觀察，觀察它的生滅，但是那個時候內心裡生起別的念頭：「你已經够了，不要再坐下去了，禪修不一定要接受痛苦啊！哪有這樣的道理，別的法師講其他的經文，不修這個也可以啊！」如果你的決心比較強的話，還是繼續去觀察觀想，但是接著又想：「這樣坐下去你的腳會斷掉啦！腳斷掉了以後怎麼辦？怎麼走路啊 !」你的心不够堅強馬上站起來，怕腳會斷掉。這個時候還會想到：「某某醫生講身體不能坐太久，否則會有問題」。然後你忍耐痛苦的時候，身體不禁開始流汗了，那個時候你又想：「流汗了怎麼辦？是不是血壓高了？」內心出現各種思想概念，那個時候注意你自己的心，好像有一個人在旁邊跟你講：「你不用打坐」，這個心就是這個樣子，以後我們討論心念處的時候，還會很詳細的討論這個心念的變化。這個心就是這個樣子，我們往往會被它控制，所以馬上會停止打坐站起來。

    修行的時候一定要精進，並且耐心、等待，不僅禪修如此，你做任何事情，都應該具備這三種條件。培養這三種方法的話，處理事情將非常順利。若每天都限制自己一段時間禪修，靜坐漸漸不再那麼痛苦，然後會感覺到觀察苦受真是好容易，心安定下來沒有雜念了。反而觀察樂受的時候雜念很多，妄想很多。你一直觀察苦受的時候，雜念越來越少，定力越來越深，那個時候你可以一直坐下去，不想起來了。有那種妄想念頭進來的話，你會知道它是騙人的，事實上我上一次已經坐了好久腳也沒有斷掉。有些人本來是不喜歡這種痛苦的，最後把這種痛苦變成他自己修行的目標，心集中於痛苦上，注意力放在痛苦上，最後沒有那種苦受時，他的心反而安定不下來，那他怎麼辦呢？我們坐在坐墊上，他坐地上、石頭上，有時甚至於跪下來，所以這個痛苦以後會變成一個好的朋友，變成好的朋友的話，痛苦不再是痛苦，因為朋友不會給你痛苦，感受竟然可以達到這樣的境界。這樣對修行有多大的幫助？你不會因感受而產生任何的欲望心。

    我們現在所有的問題都從這個感受來的，為什麼有這些感受？因為六根接觸六塵，所以有那個感受，那感受的背後因素是什麼？欲望的心、渴愛的心、貪念的心。凡夫眾生時時刻刻無論做什麼事情，都只有一個目標，什麼目標呢？就是讓六根滿足，眼睛要看好事，耳朵喜歡好聽的、舌頭喜歡好吃的，他從來到這個世界到離開這個世界，當然會做很多事情，但他做的每一件事情，最後的目標是為讓六根滿足。希望六根滿足的那種念頭，我們叫做欲望、渴愛、愛著，所以一直去執著。你多多了解這個感受的變化無常性，你能够掌握它的生滅，這樣的話，你的心不會特別去執著那種感受。沒有執著感受的話，你的內心沒有分別樂受、苦受，你的內心對樂受沒有開心歡喜，對苦受沒有不喜歡或討厭，你不會有那種狀況。這個時候我們對感受沒有產生任何執著心，於是很容易放下一切。

    不要認為修四念處禪法的時候，臨終沒有痛苦，臨終要死去的時候當然會有痛苦，但是你對痛苦的理解、對痛苦的執著，比一般人會少。臨終時所面對的痛苦，你將不受它的影響，因為你已經知道如何處理痛苦，所以臨終的時候可以好好的走。早期佛教提到佛、阿羅漢已解脫的聖者也有身體的痛苦，他們也有饑渴的痛苦，所以世尊成佛了以後也要去托缽，他的弟子們成就阿羅漢也需要飲食，他們也會生病。《大涅槃經》裡面說佛陀最後生病了，所以，不要認為修四念處禪法已經成佛了，就不會生、老、病、死，身體不會有痛苦，事實並非如此。身體還是一樣會有生、老、病、死，其實，不是這個身體解脫，而是心解脫，身體是四大因素依然存在，四大因素不斷地在變化，聖者還是一樣會有感受。

    佛菩薩、阿羅漢跟我們的差別在哪裡？當我們身體有痛苦時，我們一定會受到它的影響，而佛菩薩、阿羅漢他們不會受到影響，為什麼？我剛剛所講感受上的修行，他們已經證果出離了，他們知道如何處理感受(感覺)，能以無常的概念去觀察，他們有那種勇氣，有那種等待，所謂的精進波羅蜜，所以證得佛果、證得阿羅漢果，已經成就了耐心波羅蜜。但是，他們的身體狀況跟我們凡夫眾生一樣，唯內心的感受不同。

 

他建立起「唯有受」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於受，隨觀感受。

    最後他建立起「唯有受」的正念，你觀察這個感受的時候，最後你要建立怎樣的正念呢？就是只有感受，沒有我的概念，也沒有身體的什麼地方痛，沒有那個概念。我們痛的時候，痛的層次都是一樣，但是我們還是分很多種痛，如：頭痛、肩膀痛、腳痛、背痛，如果你會區分這個是頭痛、這個是腳痛，這個是背痛，那些痛都是一樣的感覺，地方不一樣而已，最後是「唯有受」的概念，痛的地方不重要，因此不執著。

    當建立起「唯有受」那個正念的時候，第一、沒有「我」這個概念；第二、沒有身體的某某地方有受，它不重要。第三、沒有樂、苦、不樂不苦的那些分別，只有受的正念。如此建立正念是為了什麼？為了更高的智慧，所以佛教的智慧是從哪裡來？從正念來。

    修習四念處禪法，非常重視正念，正念是什麼？當下的心、覺知的心、注意力的心、沒有是非的心，沒惡念的心，那種心才能够得到更高的智慧，他在渴愛（渴愛是欲望）、邪見（邪見是不正確的概念），無所依而住。在這種念頭上，沒有一個地方、沒有任何東西可以執著，還可以生起更高的智慧。他不執著五取蘊，五蘊就是色、受、想、行、識，五蘊含攝世間一切。他對世間一切萬事萬物都不會執著，也就是說，他在自己的渴愛跟邪見上面沒有任何一點執著，所以是無所依而住。一般凡夫眾生都依靠渴愛跟邪見，我們執取五蘊，執著這個身體或任何事情，所以有那麼多的執著。

    受念處，最後的修行境界是「諸位比丘! 比丘如是安住於受，隨觀感受」。
 

回目錄

 

心念處

2014年6月28日

    前幾次上課討論四念處修行方法，我們已經討論了兩個念處，身念處和受念處，今天我們討論心念處。其實四念處禪修方法當中，最主要的、最重要的部分就是這部分。因為佛教的修行跟心有關係的，學佛也是跟心有關係的，其實佛陀所講的一切法都是跟心有關係的。所以佛教就是心理學，佛教所提的解脫就是內心的解脫，不是身體的解脫。佛教也會講人生的健康，它講的健康不是身體的健康，而是內心的健康。所以四念處中的心念處是非常重要的。

    我們要先知道，為什麼佛教一直都講心？它的解脫為什麼又跟心有關係呢？修行是為了脫離煩惱，煩惱在哪裡？煩惱都在心中，你身體上沒有煩惱，只有毛病。你的煩惱都在心裡面，所以佛教的解脫，指示脫離這心裡的煩惱。佛教解脫的境界，被稱為究竟涅槃。

涅槃的意義

    涅槃的意思是什麼？就是止息煩惱，消滅煩惱。我們常常會說進入涅槃，若我們用這樣的方法來講，人們會以為涅槃是一個地方、可以進入的一個世界。像西方極樂世界一樣，或是兜率天一樣，像一個天堂。其實涅槃什麼都不是，雖然是說進入，但是它沒有一個門可以進去。涅槃就是你內心的變化，涅槃就是你內心的煩惱的變化 ─ 止息煩惱、滅盡煩惱了。沒有煩惱跟止息煩惱，也是有些不一樣的。現在大家都沒有煩惱，因為你的心已經開始平靜了。平靜的心，沒有煩惱。止息煩惱就是你把煩惱的根完全挖出來了、斷絕了。你的內心沒有因緣產生煩惱，這就是涅槃。完全斷絕煩惱，或可說完全斷絕貪、瞋、癡，因為眾生所有煩惱來源的根，就是貪、瞋、癡。所以涅槃不是一個地方，涅槃不是一個世界，涅槃不是往生以後可以得到的，佛教裡面沒有那種涅槃。涅槃是在今生、現在可以得到，你什麼時候能夠完全把內心的煩惱的根挖出來，止息煩惱了，這就是涅槃。

    釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟成佛，這就是他內心所有的煩惱消滅了。這時候他人生的路程經過了三十五年，當時他已經三十五歲了，按照佛經記載，佛陀八十歲示寂，他在三十五歲時涅槃，也就是止息煩惱，但他還是一樣活下去。他的四大弟子阿羅漢也是如此，他們也消滅煩惱後，照樣活到一百歲、八十歲或幾十歲往生。所以涅槃不是往生以後能得到的狀況，要記住！人死了以後，什麼涅槃都得不到。真正體驗到佛教修行的境界，只要你好好地活著，這樣才能體驗到。你在活著當中可以解脫，不是往生以後解脫。所以，我們有時候會對往生者發一個願，「祝福他脫離煩惱，進入涅槃」。我比較喜歡人還活著的時候對他說：「願你認識到涅槃，脫離煩惱」。你往生以後就沒辦法了，要來世再修。所以，大家都可以了解，消滅煩惱是涅槃，涅槃跟我們的心有關係。

    心可以解脫，身體沒有解脫。身體還是要面對老、病、死，八十歲的佛陀也是生病了，他的弟子也會生病的，這就是自然。我們討論身念處的時候，強調這些色法的因素。我們怎樣會有身體？身體是什麼樣的組合？一切都是因緣法，身體也是一樣，地、水、火、風四大因素的和合。佛與凡夫眾生沒有分別，每個人的身體是這個樣子。佛教的解脫都是內心的解脫，不是身體的解脫。所以你生病的時候要提醒自己，即使解脫煩惱，「我還是會生病的，佛菩薩也是會生病的，那些解脫的人也是會生病的，他們也沒辦法避免。」

    佛陀說這個生命都是苦啊！苦也是有兩種，一種是不可避免的苦；另一種是自己可以選擇的苦。生、老、病、死是不可避免的苦，無論你是否脫離煩惱都要面對。如果你沒有煩惱的話，可以好好面對老、病、死。那個時候，你的內心會很平靜，因為你知道你會生病，因為你知道這個五蘊會生病。脫離煩惱的人，不會受到老、病、死的苦啊！為什麼？他已經了解這些老、病、死的狀況。為什麼凡夫眾生會受到老、病、死的苦呢？因為我們還沒有完全了解這些老、病、死的真相，另外一方面，我們自己不想接受這個現實。所以天下每一個人都不喜歡老啊！不喜歡生病、死亡。即使自己不能走路，自己不能做自己的事，還是喜歡長壽百歲。你沒有試著要怎麼放捨，雖然得到很危險的病，但是你還是認為可以吃藥活下去，這是凡夫。若是脫離煩惱的人呢？他早就放棄了，他隨時隨地準備好，時間到就離開，因此古人說；修行人不怕死啊！

    佛教的解脫，是脫離煩惱，這方面修行跟心有關係，有煩惱就是凡夫，沒有煩惱就是非凡、解脫者。所以，古人說佛跟凡夫的差別，只有一個念頭，一個有煩惱的念頭，一個沒有煩惱的念頭。佛與世間的人差別，就是一個念頭而已。但是為了這樣一個小小的差別，人要多少努力用功修行。看起來一個念頭的差別而已，但是想要達到那個境界，過程非常不容易。所以佛教的修行叫轉念：惡念變成善念；不乾淨的念變成淨念；昏沉懶惰的念頭，變成不放逸的念頭。佛教的修行跟心有關係，所以真正掌握佛教的修行方法以後，隨時隨地都可以修行。為什麼？只要轉念頭，只要你的概念改變。你的惡念變成善念頭，不要讓它妄想，所以我們今天要討論的「心念處」是非常重要的。

    我相信大家都已經知道佛教有三藏，經藏、律藏和論藏。經藏就是經文，律藏就是戒律的部分，論藏就是我們所講的阿毗達磨論。阿毗就是深奧的，達磨就是法，阿毗達磨就是非常難懂深奧的法。阿毗達磨論講兩種法，就是色法和心法，四念處講什麼？色法與心法。阿毗達磨就是理論，四念處就是實踐、實用的方法。阿毗達磨關於心的部分，講了很多豐富的內容。按照它的解釋，心是究竟法。心可以分為兩種，一者是心，一者是心所。心跟心所，雖然有分別，但是兩者在一起不能分開。簡單的來說，心跟念頭。

    我們的五蘊：色、受、想、行、識，這五蘊裏面，色就是色法（身體是色）。受、想、行、識四法當中，識就是心，所以我們說「心識」或「意識」。接下來的受、想、行就是心所，但是這些都是在一起的。所以心跟心所，好像我們手的兩面一樣。也可以說，心就是燈，心所就是它的光，這兩者都要在一起。

    觀察「心」是如何，佛教有很多名詞、形容詞來表達它的意思，但是專門研究阿毗達磨的那些高僧大德都認為，我們自己的語言，還不足以真正表達出「心」的意思。由於人類的文字、語言還不夠，所以要表達出來的話，要用很多很多的文字。最好的話，用一句話表達出來，不要講一大堆的話，大家聽不懂，無法理解。了解阿毗達磨的問題，也是如此，一大堆的文字，一大堆的名詞、形容詞，難以理解。為什麼？因為用人類的語言不能夠表達出來。歷史上，佛陀的自傳中說，佛陀在哪裡說阿毗達磨呢？在天宮，講給祂自己的母親聽。祂母親往生後到兜率天當天人，為了表達自己對父母的孝順，到天宮講了三個月。祂講的阿毗達磨，之後每天跟舍利弗尊者講，舍利弗尊者把這個法，用當地的語言來跟當地的信眾講。所以阿毗達磨大部分都是講舍利弗阿毗達磨。舍利弗智慧第一，他用當地的語言來跟一般人講，所以一定會用很多名詞、形容詞。

    另外有一說法，阿毗達磨不是佛陀講的，而是別人講的。我們有一位長老，他引用譬喻，說明阿毗達磨論與經文的差別。阿毗達磨好像一位醫生知道的醫學，經文就是他開的藥單。所以我們講阿毗達磨就是佛的智慧，經文就是用自己的智慧向別人講方法，如何解決生命當中的問題。這部分我為什麼要特別講，關於這個「心」，一定會有很多名詞、形容詞。我們的感受也是一樣，覺得“很痛”時，我們只會說 “痛”，我們感受這個“痛”而已。然而頭痛跟肚子痛不一樣，牙齒痛、背痛、心痛，你知道這些都是不一樣，但我們都是用這個字“痛”啊！ 你如何把牙齒痛的感覺說出來？又如吃糖果或吃麵包，大家都說很好吃，怎麼樣好吃？都說很甜啊！你吃糖果也甜，你吃麵包也覺得甜，吃芒果也是甜啦！在意思上，我們明明知道吃糖果的甜和吃芒果的味道是不一樣，但是我們不能夠說出來。人類的語言真的不夠用，不能表達出來，所以有很多名詞。

「心」在哪裡？

    我們要觀心，要先找到這個心？才會觀察。大家都知道一個很熟悉的故事，達摩祖師到達中國後，多年都是在閉關。有人想要跟達摩祖師求法，但是他的心好亂，拜謁達摩祖師說：「弟子的心不安，請求師父為我安心。」 達摩祖師說：「你把心取過來，我為你安吧。」這時那個人才覺知「心」其實了不可得。

    那麼心在哪裡？《法句經》裡面，用一個比較好的方法，來表達“心之狀況”。經上說：「遠行與獨動，無形隱胸窟，若誰制彼心，脫出魔繫縛」。這個心會去很遠很遠的地方，它會遊行很遠；它是一個人去的；它是無相的，沒有身體的，所以我們看不到；住在一個山洞石窟裡面。這段經文讓一般人知道這個心是如何，它會去很遠很遠的地方。我們在這邊，我可以到處都跑。人的心所可以到台北，可以到高雄，你還可以買票到美國。你的心可以到美國，不一定要人到，但心會到。佛陀說心可以去很遙遠的地方，表達出來心會胡思亂想，會打妄想，各位要多多利用這個譬喻來了解心。所以，你發現這個心開始妄想，不用擔心，不用難過，因為它本來就是這樣。第一、它去很遠的地方，第二、一個人去，你說這個心是我的，但是它從來不會帶你去。你坐在這邊，它會跑掉，它一個人走掉了。第三、它是無相、無體，它沒有身體，所以我們看不到，摸不到；其他東西萬物都可以看得到、摸得到，心卻摸不到。人們可以說：「我什麼事情都可以了解，但無法了解你在想什麼？」這不是一個有智慧的話題。因為你自己也搞不懂你自己在想什麼，怎麼了解別人在想什麼呢？這個心，無相無體，它可以偷偷跑掉。感覺上在旁邊，想要摸卻摸不到。感覺在手中，想要抱著也抱不住。第四、住在一個山洞，這山洞石窟是身體。它的家就是這個身體，你可以找到它，這山洞石窟裡面可以找到它。

    佛陀用這樣的一個譬喻，表達出找到心的方法。我們現在知道心一直會跑，會去很遠的地方。一個人去，問別人，也不知道它去哪裡。它一個人去，這表示它會到處跑，也不是跟你，也不是跟別人。它無相無體，看不到也摸不著。它住在山洞裡，用這句話你可以找到它。它在那個山洞裡，就是身體裡面，它在這身體裡面的時候，我可以去抓它，可以去見它。身體是什麼呢？身體就是五根，我們叫做六根。身體住的山洞有六個門，不是像我們家一樣，只有一個門，有時後面也有一個門。心住在這個山洞，有六個門，它隨時都可以跑掉啊！你現在只有一個門，它一定要從這裡跑出去，你站在門口那邊，好好的看就可以抓它。若要看好那六個門，你根本抓不到它，從哪裡進去？從哪裡出來？這個門就是我們講的六根，為什麼心一直都不在這山洞裡面，一直想從六門出去呢？我們人為什麼從家裡出去？辦事啊！注意辦事的最後目的是什麼？找飯吃啊！我們做什麼事情都是為什麼？為了一頓飯啊！這是最主要的一個目的。那麼這個心也是從這六門出去，出去做什麼？為了吃啊！才能活下去。心要有體力才能到處亂跑，為了身體健康，所以它要吃東西。它吃東西不能一直在山洞裏面，它一定要外出。它從眼根那邊進去是色，用耳根那邊出去是聲，它吃的食物也是很簡單，就色、聲、香、味、觸、法，這是它的食物。

    它最喜歡哪種？那要看它的心情。有時候喜歡色、有時候喜歡聲音、有時候喜歡香氣、有時候喜歡味道，要看它的心情。不管它的心情好不好，它一定會去找，一定會去吃這些食物。找不到任何時間不在吃，二十四小時都在吃。吃，它才有體力。所以這六門隨時都可以進來出去。

    我們真正想要觀察這個心的話，一定要注意這六個門。這六個門什麼時候開？這六門也不是完全是關的，也不是完全是開的。有一種門是自動門，進去時它往裡面開，出來它往外面開，隨時都可以進來出去。所以這個門不能說完全關，也不能說完全開。你想開，表示一半關了；你說這門開了，表示一半已經關了；你覺得這門關了，但是一半是開的。這個門就有這樣的性格。那麼你真正想要抓住心，你要注意這個門，這個門的關和開，什麼時候開呢？這色根的門一開的時候，就看到色，像開門見山一樣。你耳根的門一開，就聽到聲音，從那邊（耳根）看不到色。你鼻根的門開了就看（聞）到香，那邊看不到聲音。所以六門各有特色。

    我們一般生活上，想要的東西不多，但這個心很厲害啦！它住在房子面有六個門，從六根出去，得到的東西不一樣。我們每天都出門，在家裏前面的那一個門而已，每天都出去回來是同樣的東西。心出去的門不一樣，想要色，從眼那邊出去；想要聲音，從耳那邊出去；想要香味，就從鼻那邊出去。所以你真正想要抓住這個心的話，你一定要注意這些每個門。眼門打開馬上看到色，所以佛教指示眼根就是內界，色就是外界。眼根接觸色，我們叫做眼觸，這在眼根和色之中間。眼根、色、眼觸這三個合作而生眼識。耳根就是內界，聲音就是外界，它們兩個接觸叫做耳觸。耳根接觸聲音，接觸的效果就是耳識。一樣的道理，六根接觸六塵，接觸的結果生起眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。但是我們一般人表達不一樣，一般人眼睛看到人，眼根接觸外面的色，我們會講我看到了一個人，我看到了一個東西，我看到黃色……這樣的表達出來，這是我們凡夫眾生的表達方式。所以，凡夫眾生的心有分別，他可以分得很清楚。但是原來眼根接觸色的時候，那個過程結果是眼識。

    佛教裡面說，我們看得到的一切，用一句話來表達出來，這就是「眼識」。我看到人，不是，我看到什麼？「眼識」。你看到一隻狗，不是看到狗，是看到「眼識」。你看到一棟房子，不是看到房子，是看到「眼識」。同樣的，你聽到小孩子哭的聲音，其實你不是聽到小孩哭的聲音，就是你聽到，你體驗到「耳識」。你吃東西的時候，有酸、辣、甜、苦。你會說這個東西是酸的，這東西是辣的，其實並不是辣的，也不是酸的，這是什麼？你體驗到「舌識」。你身體會感覺到舒服、不舒服、柔軟、很硬的、癢、麻等種種感受，其實你用那些名詞來表達，這些感受用一句話表達，就是「身識」。

    你想到昨天的事情，你想起來的時候，會用想起來的東西表達出來。例如，我看到的那個人，想到的那個人穿什麼，那個人喜歡什麼。那些種種的想出來的、說出來的，但是用一句話來講，這些都是「意識」。所以按照佛教的解釋，眼根看不到色，它體驗到什麼？眼識。也就是說，眼根體驗眼識，而不是那些東西、那些顏色、那些萬物。耳根聽到聲音，其實耳根體驗的是耳識。眼識、耳識，鼻識、舌識、身識、意識有六個，最後一個識就是心，剛剛已經說過，五蘊裡的受想行識的“識”就是心，受、想、行就是心所。

    這樣的解說，我相信各位會有一個概念，心在哪裡？哪裡可以找到呢？六根接觸的地方。我們可以說，眼識，還是耳識，還是鼻識，還是舌識，還是身識，還是意識，這些思想，或念頭都是一個概念、一個目標。在哪裡可以找到心呢？在目標上，就是眼根接觸色的那個目標。這個目標是什麼？看到的所有的色，聽到的所有的聲，嚐到的所有的味道，所以眾生的心在色、聲、香、味、觸、法這六塵當中。

    我們常常打坐禪修的時候觀呼吸，觀呼吸的目標是什麼？本來在外面游來游去的心，把它拉回來，放在呼吸上，給它一個目標。這樣我們很容易可以找到，給它一個地方安住下來，安定下來。但是我們一直觀呼吸時也會聽到外面的聲音，會聞到一些香味，臭味。那個時候，我們的方法是什麼？標記：聽到、聽到、聽到……聞到、聞到、聞到……收到、收到、收到……痛、痛、痛……，用這個默念方法，默念什麼？默念當下的心。你本來的心在哪裡？在呼吸上。你感覺到頭痛，你感覺到腳痛，你感覺身體的痛的時候，你的心在哪裡？在那個地方。你聽到有人在講話，那個時候你的心在哪裡？在聲音上。你聞到一些香味、臭味，那個時候心在哪裡？在味道上，那個時候不在呼吸上。所以，你的心真的在呼吸上，培養正念、培養定力的話，你完全聽不到外面的聲音，你聞不到任何味道，你感覺不到任何感受。為什麼？心在呼吸上。你有種種的問題，身體的痛，還有某種香味，某種聲音，這就表示你的心沒有完全安定下來，還會胡思妄想，妄想就是心的工作，意識的工作啊！好像眼睛是看東西，耳根就是聽聲音，心就是想（心的動作就是想），假如那種想沒有智慧、沒有正見的話，那種想變成是妄想。

    所以心的動作 ─ 想，這部分不是不好，佛教沒有講不用想，佛教要你去想，佛教講的想是「正思惟」。但是我們凡夫眾生沒有「正思惟」，常常還是想，因此叫做妄想。還有另外一種說法「如理作意」，意是什麼？有智慧的思考。如理是什麼？按照理論來作意，按照理論來思考，什麼理？就是佛理啊！沒有別的理。心的工作就是想，我們要把那個思想變成善的、好的。所以我這樣的說法，各位可以了解，心在哪裡？心在目標上。

    這目標是什麼？當下的目標，不是過去的目標上，也不是未來的目標上。你可以找到這個心，例如你看到一個人，你的心就是這個當下。你看到一個東西，這就是你的心。你真正去注意那個心的話，你所講的某個人長得美醜，某個物品漂亮不漂亮，這些統統都是當下你的心。而不是那個人或物的問題，問題是你自己的心。因為當下你的六根接觸那個人、那個物品的時候，馬上產生的反應就是這一念心。所以阿毗達磨裡面說這個心非常漂亮，我們一聽到漂亮的事情，那句話的時候，我們能夠體驗到什麼樣的漂亮？都是我們在外面萬物上所看到的漂亮。所以，我們覺得這世界好山好水，風景非常漂亮，但每個人看到的漂亮都不一樣。你覺得這是最漂亮的，對別人來講不一定。

    在佛經上說心最漂亮，但是我們都認為這個世界最漂亮。在佛經上說心最漂亮，表示它一定比這個世界更漂亮。但是我們凡夫眾生無法解釋，好像解釋世界上最漂亮東西，以大海裡面的水，和井裡面的水來比較一樣，我們無法想。因為這個心有很多種種的漂亮，所以世界變成這個樣子。

    不要認為這個心只有漂亮而已，還有不漂亮，為什麼？我們所講的漂亮每次都是相對不漂亮，這世界沒有不漂亮的話，你說不出來漂亮。你講得最漂亮，你講得最好，一定會跟另外一個作比較，才能夠真正表達出來。心裡有漂亮跟不漂亮，那麼你的內心，當下充滿了那些種種的漂亮的話，真的覺得世界很漂亮。如果你的心中，當下充滿種種不漂亮，世界真的就是不漂亮。與我們講心情好與不好類似，心情好時，看到什麼人都打招呼，並且笑容滿面，好像看到清晨的陽光一樣。心情不好時，不願意理睬別人，又被最愛的人罵，那個當下，你內心充滿了不漂亮。

心的力量非常大

    這個心有最會做事情的力量，它的力量不可思議。有人認為這個世界最有力量的，就是科學的發達，科技速度最快。現在二十四小時內，全世界任何地方都可以飛過去；你想要吃什麼，食物可以馬上送到家裡來；你不用去很遠地方見親友，馬上可以聯絡上；這是科學發達的結果。但是佛經裡面說人心的力量最大，它的力量，我們一般人看不到。心什麼都能做，好像它自己也無法了解自己的力量，所以說有不可思議的力量。心怎麼會知道自己的力量？因為它能夠想，「想」的力量讓它知道。心的力量不可思議，表示心無法去了解這個部分，就好像切菜的刀，什麼東西都可以切下去，蔬菜可以切，麵包也可以切，但是這個刀不會切自己。眼睛什麼都可以看得到，但是它看不到自己。心也是如此，什麼都可以想，什麼都可以做，有那個能力，但是這個心看不到自己，這部分不容易。但佛經上說，它並非不可能，它有那個能力。我們剛剛講刀自己不能切自己，眼睛不能看自己，但是佛教說心能夠了解自己、心能夠見自己，但是這部分不容易。為什麼？因為心能看的話，要用心來看心，所謂「觀心」，這叫「心念處」。以心觀身，以心觀受，以心觀心。用心來觀心，這不容易，因為它的力量非常大，它的速度非常快。心變化的速度非常快，你以心觀心的時候，被觀的心就不見了，想要觀的心也不見了。它的速度非常快，所以很不容易，因此說觀心無常。你要掌握觀心無常的能力，才能夠真正的去看心。你每次都培養觀心無常，最後你會了解有什麼好觀的？意思就是有什麼東西好執著的？所以，這個心的速度真的非常快，非常有變化的。

    另外，這個心它有主格與具格。主格就是一個做動作的人，例如：「我吃飯」，這句話的主格就是「我」，「吃飯」的動作的人就是我。心有的時候會有主格的能力，它當主人；有的時候具格，具格是什麼呢？ 「我用手來拿著水果」，當然我們也可以說「我拿水果」，我們知道拿水果一定要用手，一般人不會用嘴巴。「用手來拿水果」，手就是具格，指被用的工具，被用的東西，這叫做具格。心也可以變成具格，以心觀心的時候，「以」字後面的心就是具格，用心來觀心。觀是誰呢？以心觀心，觀的人也是心，被觀的也是心，要用的工具也是心。平常講「我以心觀心」，「我」就是色法與心法，那就是我們講的心，心要去了解它自己本人。心以心觀心，那個時候第一個心是主格；第二個心就是具格；第三個心就是受格，指被看到的心。所以，心可以用這樣的方法來分別。

    我們先討論，心具格的能力和主格的能力，心變成主格的時候，就是覺知，它有感覺它知道，這就是心的主格。所以我們有覺知的時候，心當主格（就是心當老大）。心用具格的時候，是如何呢？我看到了；我聽到了一個聲音；我感覺到很舒服；我嚐到了甜味。剛剛講聽到、聞到、嚐到這些都是意識，這就是具格的心。那個時候，用眼根與色接觸的過程當中，最後的結果就是產生眼識。心以心觀心，第一個心是主格，我們可以說意識。第二個心是具格，因為它被用，是工具。第三個心是受格，它被看到，這是心的作用。所以剛剛講看到都是眼識、耳識、舌識和意識。

    這個心當主格的時候，用心來觀心真的不容易，它一直要做每件事情，它的速度多快！可以一邊吃飯、一邊看電視、一邊聊天、一邊可以回答問題、一邊還可以罵人……。你同一個時間好像可以做很多事情，但是你不要認為是只有一個心做這件事情，不是一個心同時做許多事。你罵的時候，有一個心；你吃的時候，是一個心、你看電視的時候，是一個心；你聽聲音的時候，是一個心。我們表達出來的時候，一邊看一邊聽，像是同一時間，但是你看到是一個心，聽到也是一個心，它的變化速度多麼快？我們都認為同時可以聽也可以看，都認為這聲音跟看到的都是同一個心，同一個時間，其實都不是，都是不一樣。聽到是一個心，耳識啊！看到也是一個心，眼識啊！所以我們講一心不二啊！一個心能做的就是一件事情。觀心，因此了知它的變化速度非常快。所以修這個法門要多多培養內心的定力，你的心散亂沒有定力，或定不夠深的話，那種速度你是看不到的，它變化無常令你非常難以看到。

    現在知道的變化無常都是從聽到看到來的，這個心是變化無常。所以我們觀心的時候，默念「無常、無常、無常」，但是我們真正還不了解，還沒有體驗到這個無常。佛經的智慧，你知道以後，你要從你的身體上，從你的心中，體驗你從佛經裡面聽說的那個佛理。佛經講「一切法都是無常」，「心是無常」，這些我們知道的法，都講是正法，因為是佛陀講的嘛！但我們說出來的正法要得到證明的話，你的體驗真正是如此嗎？其實這個法，真正要變成你自己的，你必須要自己體驗。我們現在所知道的法都是佛陀的，不是我們自己的，所以我們的苦還存在啊！佛陀給我們智慧知道這個法，你一定要去體驗它。譬如我們進入一家餐廳，不是去看那個菜單，你一直看菜單說食不飽啊！你一定要點菜，自己坐下來吃那個菜，才會吃得飽。我們現在都是看菜單而已，我知道這家很有名咧，這家做菜的方法非常棒。但是肚子餓的時候，只看菜單不行，必須自己吃它。所以，你雖然知道佛經裡面的法，其實，你並不真正了解這個法。可能有時候你會說：「唉呀！我知道，怎麼不知道！」「誰不知道四聖諦法，苦、集、滅、道啊！」「八正道，我知道啊！」 這方面我們大家都厲害，問題是這個苦還存在啊！你知道苦、集、滅、道，你內心的煩惱還存在有什麼用？你知道八正道，解釋都非常好，但你的煩惱還存在有什麼用？所以我說：「我們所知道的這些法，到現在還是佛陀的。不是我的，也不是你的。」

    自己要多多練習，佛教的修行成就從練習上求。沒有練習，沒有使用，這些統統沒辦法成為自己的。你從佛經知道的那些法，我們一般所講的高談闊論，只是這樣的說法，但還沒有真正體驗到。剛剛講到覺知就是心，接下來，看到聽到就是心的具格，叫做心所。譬如，內心的貪、瞋、癡，還有信仰、智慧，這些都是心所啊！所以要了解智慧不是你的心，智慧是心所。你信仰，你相信佛、法、僧，這個心不是你的心，這就是心所。貪、瞋、癡不是你的心，這個是心所。

    佛陀說：「眾生的心本來就是清淨的」，有沒有聽過這句話？眾生的心本來就是非常乾淨的。淨空老和尚也常講「眾生本來是佛啊！」 那為什麼現在不是佛啊？因為六根被污染了，因為這個心所是不清淨的。那麼大家本來是佛的意思從何而來？佛經上說「眾生本來就是清淨的」，是非常乾淨的，因為這個六根接觸六塵，所以被染污成這個樣子，表示這些東西都是心所。剛剛講貪、瞋、癡、信、智慧，布施的心，憎恨的心，傲慢的心，這些都是心所，但是它們都是在心中，沒有心，那些心所都不存在。那些心所都沒有的話，心也無法存在。因為心都是依靠那些念頭而生，沒有念頭的話，就沒有心。這些心都是依靠念頭，念頭是什麼？我們剛剛講的那些看到、聽到的目標，所以想要找到心的話，趕快注意當下的念頭。當下你的心，心上有什麼，這就是你的心。你是什麼人？不用問別人，趕快注意當下的心，知道是什麼人。這個心的力量非常大，所以人在輪迴中可以生到天堂當天人，也可以到地獄當魔王。這些是誰的力量？就是心的力量。

    有個小故事，有一天，一位徒弟問師父：「佛經裡面講有地獄，我才不相信。」 那師父說：「為什麼不相信？」 徒弟回答：「因為這個地獄找不到，怎麼知道有地獄？」師父說：「你不相信的話，我也沒有辦法。那你要相信我，相信有地獄。」 徒弟說：「好！我先相信有地獄。」 師父說：「那你現在覺得有沒有地獄？」相信有地獄，那個當下的心就覺得就有地獄。如果那時候，他不相信有地獄，就覺得沒有地獄。 師父說：「對，你的心中沒有地獄，外面有沒有是另外一件事。」 徒弟問：「我們怎麼體驗到地獄呢？」 師父說：「 那很簡單。」 徒弟說：「師父就跟我講吧！」 師父跟徒弟講：「 像你這種人啦，我不喜歡跟你討論佛法！」徒弟： 「為什麼？」 師父：「因為你沒有智慧承擔，我不喜歡跟你講。」 徒弟就生氣了，說：「師父怎麼會對我這樣子？」 師父說：「你現在就在地獄當中，地獄都有火啊！你甚麼時候發火，內心就是地獄啊！你甚麼時候體驗到快樂，自由自在，就住在天堂裡。」

    所以，這些都是內心的變化，但是一般人要了解這個法的話，要講一個地方。地獄是一個地方，可以到那個地方去。去了以後就變成這個樣子，所以心裡有地獄的概念。我們從出生到今天有多少次是進入地獄？有多少次是進入天堂？有多少次變成畜生道？六道都在心中。你心裏的變化，它的力量非常強，你要好好培養它，可以得到很多的利益。你不管它不理它，可以得到很多不好的事情、不好的東西。所以佛陀說好好培養你的心，它給你的利益一定勝過你父母給你的利益。天下最疼最愛我們的人就是父母，你的心要好好觀察，好好培養的話，它給你的力量，佛陀說一定會勝過父母給你的力量。

    我們可以了解這個心有很多好處。假如你不理它，你不培養它，你沒有觀察這個心的話，會變成怎麼樣呢？它給你不好的運氣，一定會勝過你的敵人給你的傷害。傷害我們的人就是敵人，如果你的心沒有好好培養的話，給你的傷害一定勝過那些敵人，所以這個心非常重要。我們這裡講打坐，打坐的巴利文叫做 bhavanā，原文的意思是「培養」。培養什麼？我們有時會種菜、種樹啊！種下去之前，我們會先把地整理好，把所有的草除掉，準備肥料等等的過程。準備以後把主要的種子種下去，以後我們天天愛護照顧它，給它澆水，給它肥料，讓它有陽光，這就是培養。

    那麼打坐就是培養，培養這個心。剛剛說種樹種菜先把那些不要的雜草除掉。培養心的過程當中，如同種樹種菜，第一個準備，第一個動作把雜草拔掉，把不好的念頭、不好的習慣統統處理掉。如何可以處理掉不好的行為呢？受戒持戒。受戒持戒的話，你的身口意清淨，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，統統不做了。用口說好話，這就是培養準備的部分。然後這個心會容易安定下來，準備先把惡的念頭除掉，培養好的念頭。好的念頭是什麼？慈、悲、喜、捨四無量心。沒有貪戀，沒有瞋恨心，沒有愚痴心。怎麼說沒有愚痴心呢？你什麼時候沒有打妄想？你什麼時候沒有胡思亂想？每次都有啊！所以我們的妄想都是從哪裡來？它們的根就是愚癡啊！我們如何沒有愚痴呢？就是保持正念，覺知啊！我剛剛講覺知就是心，你的心中充滿了覺知，有正念的話，那些心所做什麼都會觀察到，都可以非常清楚地注意到。所以保持正念，那些貪、瞋、癡、種種不好的念頭，統統可以處理掉。如果內心有瞋恨，要多多作慈悲觀，培養慈悲心，那些念頭會消失。

    原來巴利文的意思是培養這個心，它沒有講培養這個身體，所以我常常講你們千萬不要為了身體的健康而來禪修。我的意思是你開始禪修，無論你有沒有身體健康的問題，身體隨時隨地都會受到心的影響。你的心非常清淨乾淨，你的身體也會得到它的影響。所以我們禪修是為了內心的健康，不是為了身體的健康。內心什麼時候健康？沒有貪瞋癡、傲慢心種種不好的念頭，好比那些雜草啊！沒有的話，就是內心的健康。

    我今天講的就是心的狀況，還沒有講到講義。因為心是無常，這個心很難講解，本來我也沒有想這樣講，但是一直講到這裡。
 

回目錄

 

法念處

 2014年7月19日

    今天我們繼續討論四念處的修行方法，今天我們要討論的部分是法念處，我們已經討論過身念處、受念處、心念處，現在要討論的部分是法念處。「法」的內容範圍非常廣大，它的原文是梵文，巴利文為‘Dhamma’，它的音譯為「達摩」。

什麼是法

    大家常聽到菩提達摩，達摩就是「法」的意思，「法」不一定是我們三寶中的法，它的定義每一個地方都會不一樣，我們不能把它分開，因為它的範圍、內容非常廣大。很簡單的說，「法」是宇宙的真理，也是生命的道理，也可以說是世尊所悟的真理，也可以說是世尊四十五年內所說的真理，也可以說是令人超越痛苦的方法，讓眾生超越生老病死的證明，所以說，有很多不同的定義。因緣和合也是「法」，苦、集、滅、道也是「法」，因緣果報也是「法」，所以「法」的內容非常多，有時候我們會聽到「一切法」，這「一切法」並不是我剛剛所講的那一些「法」，不一定是世尊所說的真理，也不一定是世尊在菩提樹下領悟的法、領悟的真理。

    我剛剛所講的「一切法」，就是已經包括那些，所以，世尊所說的「法」，是一切法的範圍內的一部分而已，「法」還有另外的解釋，即有為法與無為法，什麼是有為法呢？由因緣而生起的，有為法就是因緣法，無為法就是無因緣造作的法。另外，「法」就是真諦，這個真諦分為二種，第一種是世俗諦，第二種是究竟諦，所以，法有很多這樣的分類。

    今天我們討論是「法隨觀念處」，它的內容比較多，我剛提到一切法，一切法它的範圍，我們凡夫眾生，因為智慧不夠圓滿無法理解。有一天，一位在家居士問佛陀說：「世尊，我們常會聽到一切法，到底什麼是一切法呢？」佛陀知道他有能夠了解的能力，於是對他說：「一切法，就是你用你的肉眼可以看到的一切，用你的耳根可以聽到的一切，用你的鼻子可以聞到的一切，用你的舌根可以嚐到的一切，用你的身體可以接觸的一切，用你的心能想的一切，都是一切法。」這樣的一個解釋的內容裡面，我們可以了解，佛家講的一切法，都是六根與六塵。六根的對象，看得到的、聽得到的、聞得到的、摸得到的，想得到的、嚐得到的、都是屬於一切法。用因緣的解釋來看這一切法，都是因緣和合，諸法都是因緣和合而產生。所以我們說六根與六塵的範圍內，所有的法都是有為法，是因緣法，我們先了解這個部分，以後在佛法裡頭聽到這一切法，各位要知道，這就是六根與六塵的範圍的一切法。

    佛法所講的一切法、因緣法，都離不開六根與六塵。四念處的修行方法中的法念處，也都離不開六根與六塵，這都是屬於我們的生命。法念處就是色法與心法，觀法的意思，是觀色法與觀心法。色法就是這個身體，內界就是這個身體，這個身體就是五根。外界的色是指可以看得到的一切色法，內界色法是地、水、火、風因緣和合，內界的身體包括六根，也是地、水、火、風而成。所以，法念處可以說觀色法和觀心法。色法也就是這個身體；心法就是受、想、行、識，也就是說，法念處就是觀五蘊，觀色、受、想、行、識，故四念處的修行方法都離不開六根的範圍，及我們的色法與心法。佛陀說人生、宇宙的道理，超越生、老、病、死的真理，都在五蘊當中，想要真正得到生命的幸福、脫離煩惱、了悟生死，這些方法都在五蘊裡，你離開它，在外面找不到任何的法可以讓你脫離煩惱。煩惱也在五蘊裡，脫離煩惱的方法也在五蘊裡，所以後來佛教界說煩惱是菩提，菩提是煩惱，統統含攝在五蘊裡面。

    你開始學習「法念處」，觀法就是觀察五蘊，那如何觀這個法呢？我們之前上課時說：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。今天所要討論法的內容，都是要觀無我。「法念處」就是觀察色法與心法，也是觀察五蘊。觀察色法是無我，觀察心法是無我，觀察五蘊是無我。我們用這樣的解釋方式，大家都可以了解，「法念處」要特別注意色法與心法，我們從任何地方去觀察，最後會到達無我的境界，是解脫煩惱的方法。「法念處」大部分都是講心法，故有些人說「法念處」的法都是心的對象、內心的概念思想。你真正修「法念處」，等於是去觀察心裏的思想、內心的對象，就是如此去觀察。

    《大念處經》提到「法念處」的內容是五蓋、五蘊、六觸、六塵、七覺支、四聖諦，以後慢慢會討論。今天講義上，「法念處」的第一個內容是「五蓋」，什麼是五蓋？蓋就是蓋子，有五種蓋子，也可以說有五種障礙，被什麼東西蓋住，障礙到什麼東西？就是障礙到解脫之路，障礙到超越生、老、病、死苦的路。這五蓋讓你的修行不順利，這五種法的障礙，不是只有在禪修的時候出現，平常生活上、或你修什麼法都會出現，我們學習了解五蓋是什麼？先把經文念完。

法隨觀念處

復次，諸位比丘！比丘如何安住於法，隨觀諸法？

五蓋

於此，諸位比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，就依五蓋隨觀諸法。又諸位比丘！比丘如何安住於法，依五蓋隨觀諸法？

於此，諸位比丘！比丘內心有貪欲出現時，了知：「我內心有貪欲」；或內心無貪欲時，了知：「我內心無貪欲」。他亦了知未生的貪欲生起之因；他亦了知已生的貪欲斷除之因；他亦了知已滅的貪欲未來不生起之因。

比丘內心有瞋恚出現時，了知：「我內心有瞋恚」；或內心無瞋恚時，了知：「我內心無瞋恚」。他亦了知未生的瞋恚生起之因；他亦了知已生的瞋恚斷除之因；他亦了知已滅的瞋恚未來不生起之因。

比丘內心有昏眠出現時，了知：「我內心有昏眠」；或內心無昏眠時，了知：「我內心無昏眠」。他亦了知未生的昏眠生起之因；他亦了知已生的昏眠斷除之因；他亦了知已滅的昏眠未來不生起之因。

比丘內心有掉悔出現時，了知：「我內心有掉悔」；或內心無掉悔時，了知：「我內心無掉悔」。他亦了知未生的掉悔生起之因；他亦了知已生的掉悔斷除之因；他亦了知已滅的掉悔未來不生起之因。

比丘內心有疑惑出現時，了知：「我內心有疑惑」；或內心無疑惑時，了知：「我內心無疑惑」。他亦了知未生的疑惑生起之因；他亦了知已生的疑惑斷除之因；他亦了知已滅的疑惑未來不生起之因。

如是，他安住於法，隨觀內法；或安住於法，隨觀外法；或安住於法，隨觀內、外法。他安住於法，隨觀生法；或安住於法，隨觀滅法；或安住於法，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有法」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於法，依五蓋隨觀諸法。

    這段經文講得非常清楚，什麼是五蓋？如何對治這五蓋？如何去觀察它，這五蓋（五種障礙）障礙到解脫的路，第一是貪欲，第二是瞋恚，第三是昏眠，第四是掉悔，第五是疑惑。貪欲是三毒之首；瞋恚是三毒的第二個，就是瞋恨；然後昏沉、掉悔、疑惑都是三毒的第三個愚痴。五蓋就是貪瞋癡。

一、貪欲

    貪欲是什麼？是內心產生喜歡的心、想要得到的心、執著的心、放不下的心、一直想要享樂的心，這些都是貪欲。貪欲在內心生起時，你要了知內心有貪欲，你要覺知心裏有貪欲。為何要了知？因為我們生活上有貪欲，簡單說即喜歡的心、想要享受的心、想要執著的心、放不下的心，這個時候我們一般的概念是如何呢？我喜歡、我執著、我想要得到、我想要享受、我放不下……每次都是這樣的反覆，這時候沒有人會去考慮，沒有人會知道自己是內心的一個念頭，不是我喜歡，不是一個人喜歡，不是一個人放不下，這是「心法」的一種狀況，是五蘊裡頭的受、想、行、識等四法的狀況。其實，這時你要覺知有喜歡的心、有放不下的心、有執著的心；而不是我喜歡、我放不下、我執著，這樣的概念。這個時候不是我這個人喜歡、不是我這個人放不下、不是我這個人執著，那時到底應該是什麼樣的概念？就是心喜歡、心執著、心放不下、心享受。你會慢慢了知內心有貪欲，表示這個貪欲跟本來我所想的「我」、這個人無關。沒有「一個人」的出現，只有「心法」的出現；是心喜歡，而不是我喜歡；是心放不下，而不是我放不下。有人會說：「我很想放下」，但是沒辦法做到，表示心放不下。

    了知內心有貪欲，表示心自己知道有貪欲，跟你沒有關係，跟你有關係的是你一直跟著它走。這時我們不會去想喜歡的心，不會去想執著的心，不會去想放不下的狀況，只有知道心的狀況，所以叫做「了知」。你只有了知、知道而已，絕對不會繼續想。如果你繼續想，就是你給那個貪念增加的肥料。譬如說；五蓋是種子，妄想就是它的肥料。

    「了知」就是「正念」，正念是什麼？割草機啊。什麼時候有了知，什麼時候有正念，種種欲望的心、瞋恨的心就不會增強。了知指知道，知道有貪欲，你若真的注意每個當下，會有這樣的狀況。譬如說，開始打坐時，感覺上心比較安定，身體感覺好舒服時，你喜歡這個狀況，這時候你要馬上提醒自己，有貪欲的心，你知道有這種心時，它會消失。經文中說：「他亦了知未生的貪欲生起之因」，貪欲如何生起一定會有它的原因，例如你喜歡那種香味，而那種香味是如何來的？你一直可以去想它的因，就是因緣法。你知道它的因的話，原來那種貪欲是由這個因緣而產生。

    有時看到外面的東西，聽到某個聲音，心裏很喜歡，想要得到，這是貪欲。內心產生貪欲的時候，當下沒有處理掉的話，那個貪欲的心會越來越增加，增加的第二步是你想得到它，而且一直想怎樣得到，心變化的速度非常快。有些人午後出去散步，回來的時候，經常手裡有東西。你既不是去逛街，也不是去購物，但是回來時就買了。路邊看到喜歡的東西，未必是你需要的，但當下未處理這個貪欲的心，那個時候，心是非常合理化的，提供很多想法或意見給你，譬如：「買回去我自己可以用、別人也可以用…等等」於是就買了，以後家裡的東西就會越來越多。好像一個人只有雙腳，鞋櫃好幾排的鞋子。我們真正需要的很少，想要的卻很多。那些想要的貪心從哪來？都是五蘊中想蘊、行蘊的作用。打坐時也會產生貪心，開始禪修問題很多，但不一定是你不懂方法或不知道方法所產生的問題，很多問題都是從貪欲的心產生。為什麼？因為你本身有想要得到的心，我打坐是為了什麼？那些問題所有的答案都代表你的貪心。你打坐時沒有真正在觀呼吸，一直在想要得到的東西，得不到心裏就不高興，還有失望的感覺。所以，打坐好幾年都是不愉快，沒辦法處理掉情緒的問題，因為你並沒有真正好好觀察這個部分，反而是增加貪欲的心。貪欲的心會不知不覺跑出來，統統變成禪修的障礙。

    五蓋的部分，即使得到須沱洹、斯陀含果，也沒有完全斷絕。這五種法代表貪、瞋、癡，是很重的煩惱。

    因此，貪欲的心，解決的方法是要了知，你趕快要當下處理。打坐的時間每次作練習，那些內心的念頭，要知道它的生與滅。先不需要考慮它生起的因、它消失的因是什麼，你先去觀察它的生與滅。譬如：生起貪欲的心，你知道有貪欲的心，知道它會消失，知道它已經消失。什麼時候它會消失？第一步，你知道有貪欲心；第二步，你絕對不要讓你的心繼續想，它會消失。   

    打坐不是「想」，打坐也不是「止想」（不用想）；是該想的想，不該想的不想，在這兩者中間。該想的想是「注意」，注意有貪欲；不該想的不想，是不去想這貪欲是多好、多美，亦即不會受到貪欲的影響。打坐的方法，是處理當下內心的狀況，處理是「了知」，既不是去喜歡它，也不是去討厭它，只是知道有貪欲心，這貪欲心是好或不好，我們不需要去想。這個時候內心的定力非常重要，因為你本身心沒有安定下來，感覺到有貪欲，一直會跟著它走，一直會繼續想，也就是本身妄想很多，有很多雜念，那時很難處理。禪修不是只有在坐下來時候，每個時刻都要注意自己的色法與心法，這些我們統統都可以了知。

    法念處的修行方法，注意到心法，心的種種念頭，心裏所有的對象、概念都要注意。記住！這裡不講斷念，這時你只要注意了知內心的狀況，不須要去斷除。我們是客觀的注意，並不會受它的影響。修內觀禪法時，耐心很重要。平常學習方法當中，重要的方法是提問，有兩種提問：第一種是老師講的部分你不懂，所以問這是什麼。第二種提問是“然後呢？”“接下來怎麼辦？”這就表示沒有耐心，不能等待。打坐的時候，不要用第二種提問，打坐時不要問“為什麼”，你沒有辦法問為什麼，因為那些問題根本沒有為什麼。也不要問“然後呢” “接下來怎麼辦？”這樣問表示貪欲來了。修行的問題“接下來怎麼辦”，你的心會告訴你。你學這個法，好好的在教法上建設堅固的基礎，接下來要做什麼，你的心會告訴你。禪修時有很多的問題，不要急著去找答案。假如你把這些問題當作一個念頭，因你的心一直在想，這些問題都會跑出來，那表示你沒有禪修，你沒有觀身、沒有觀受、沒有觀心、沒有觀法。有些人還會擔心忘記這些問題，下座沒辦法問。對禪修的方法不懂你可以問，對方法要一清二楚，才知道如何坐。禪修的時候很多問題，不需要問。例如你內心想的，你內心感覺到的，你身心的種種變化，這些統統都不是問題，它的本質就是如此。有些問題產生的原因：一、貪欲，二、好奇，三、沒有耐心，不能等待。

    佛教修行的成就，都要等待，不是想要得到馬上就可以得到的。脫離煩惱，也不是一、兩天就能做到的事情。所以，我們要不斷地坐下去，貪欲生起的時候，要知道有貪欲的心。貪欲有很多原因，當下你可以感覺到。

解決貪欲的方法：

  1. 不淨觀：觀想它不淨的部分，因為某個人、某個東西引起貪欲        時，可用此方法。

2、多多接近善知識。

3、多多談可以讓你消滅內心貪欲的話，不是講增加貪欲的話。真

     正接近善知識才可以這樣談話。或兩個人修同樣的法、走同樣

     的路，這樣的兩個人才可以談，對方講的話能幫助你消滅貪欲。

    用這種不淨觀的方法，觀察我們看不到的另一面，即觀察對象的無常變化，結論是沒有任何東西是可以喜歡的。主要方法就是上週講的「如理作意」，理是佛理，按照這個理論來思考。「如理作意」也可以說是正見，是正確的想法。如果你平常有正確的想法，就不容易有貪欲的心。所有貪念的心是怎麼出來的？因為不正確的想法、不如理的作意，也可說是因邪見來的，所以必須有正確的想法。

二、瞋恚

   第二種障礙是瞋恚。簡單的說，貪欲是喜歡的心，瞋恚是不喜歡的心，是貪欲的相反。什麼是瞋恚？在你面前發生不愉快的事情，讓你不喜歡，讓你痛苦，傷害到你的自我，傷害到你的我慢，這時候你會生氣。生氣有兩種，生自己的氣或生別人的氣。打坐時大部分是生自己的氣，什麼時候有這種不喜歡的心？當身體痛時，就產生不喜歡的心，如果當下沒有了知不去處理，這種不喜歡的心會越來越強。當這種不喜歡的心、討厭的心、生氣的心、瞋恨的心越強，你身體的痛也就越強。如果內心不喜歡的心沒有那麼強的話，身體感覺的痛苦也就不會那麼強。

    痛的時候要觀察痛，有人說越觀越痛，那表示你不喜歡的心越來越強。這個痛它沒有增加，也沒有消失，它一開始就是這個樣子，當然它有生滅，但你一注意，覺得越來越痛，其實這不是身體痛的部分越來越多，越來越多是你內心不喜歡的部分。這種不喜歡的心如果沒有處理掉的話，你會開始討厭自己，看別人坐得很好，我一坐下就開始痛，開始討厭自己，討厭這個身體。然後你又發現身體不好，身體有問題，最後怪到父母沒有好好養育你。若你發現幾年前發生車禍，身體衰弱無法打坐，你就開始恨那個人。你的心很容易合理化，你一直想把問題交給別人，絕對不會交給自己。

    最嚴重的是你以後不敢打坐，因為怕痛也不喜歡打坐，難道不打坐就不會痛？你做其它事情，其實是因為身體動來動去，所以感覺不出來，並不是你做其它事就不會痛。所以痛的感受的增加不是來自於身體，而是你增加了不喜歡的心。不喜歡的心，背後有另外一個心，即喜歡的心，喜歡什麼？想要這痛苦感受的相反，想要得到樂受。心裡有那麼多的貪念，每次都會生起種種的念頭，想一想，你感受痛苦的時候，為何一直無法忍，都是對它不喜歡的心越來越增加。注意看面對痛苦時的反應，當感受痛苦一直增加不喜歡的心，這時你內心想要什麼？想要“起來動一動”、想要“時間趕快到”，那是什麼？想要那種痛苦相反的感受，所以，不喜歡和討厭的心的背後，是喜歡的心。聽到別人說討厭你，一方面要開心，他討厭我背後是喜歡我，這二個是對立的。你本身沒有喜歡的心，絕對不會說不喜歡。所以有人說喜歡，你的心裏要難過，因為他背後是不喜歡。因為有這二種心，他說喜歡你，不需要特別高興去相信，因為他隨時隨地都會對你產生不喜歡的心。人家說討厭你，也要隨時隨地想他會喜歡。心裡種種念頭隨時都會換來換去作改變，念頭生起時，當下如果沒有了知，用正念去處理的話，這些障礙都會增加。

對治瞋恨心的方法：

    要多多修慈悲，對治瞋恨心。生自己的氣，要對自己發慈悲心。生別人的氣，要對他有慈悲心。這時你要多想，我與他一樣是凡夫，還沒解決貪、瞋、癡的問題，還沒解決生、老、病的問題，他與我一樣來到世界，什麼時候要離開這個世界都不知道，這有什麼好生氣的、好討厭的。不喜歡他人，要多修慈悲禪；另外，必須如理作意，培養正確的想法。

    有了慈悲，天下沒有敵人。佛教說人要像對待自己一樣的對待別人。我喜歡的，別人也喜歡；我討厭的，別人也不喜歡。我喜歡人家善待我，別人也喜歡你善待他，這就是如理作意，正確的思考。不要問為什麼他有我沒有，為什麼他可以我不可以，我們不要用這種瞋恨的心解決問題。在禪修的過程中，瞋恨心出現，馬上要用慈悲心去對治。

三、昏沉

    昏沉、掉悔、疑惑這三種障礙的根是愚癡，因為愚癡，所以昏沉、掉悔、疑惑。愚癡是智慧不夠圓滿，為什麼智慧會不夠圓滿？因為沒有如理作意，沒有正確的想法。

    昏沉，一般人的瞭解是想睡覺，其實不是只有想睡覺的狀況，昏沉真正的涵義，用巴利文來講，不是想睡覺的意思。昏沉是心裏面感到很無聊，不知道要做什麼。心裏很孤單，明明有很多事情，但不知要做什麼，感覺沒有精神。內心沒有精神，就是昏沉。我們現在只認為身體沒有精神這部分，其實不是只有身體沒有精神，身體沒有精神，你睡一下可以恢復，但內心的昏沉，不是睡覺就可解決。所以，比較嚴重的是內心的昏沉，它會障礙到解脫的路。昏沉也可以說是懶惰、不想做事的狀況，一直都認為沒有意義，你一直想不到現在要做的那件事的意義，因為你沒有如理作意，沒有正確的想法。

解決昏沉的方法：

1、要多接近善知識，不要講無聊的話，不要做無聊的事，無聊的

   意思是沒意義的。

2、要多思考生命無常，生命變化的危機。什麼時候停止呼吸、死

   亡來臨，因為生死無常我們無法預知，所以要趕快修行，以免

   拖延受它影響。

    昏沉的部分，佛經中很多修行人都遇到這個障礙，一個是身體沒精神，一個是內心沒有精神。有一天，阿那律尊者在聽聞佛法，大家都很專心在聽講，突然阿那律尊者發出打瞌睡的聲音，佛陀說法完後問他是否打瞌睡、什麼原因，尊者回答說：「世尊！我很想睡覺，我沒有精神。」這是他還沒證得阿羅漢之前的問題。那時佛陀講到幾個解決昏沉的方法：首先，在內心或身體沒有精神想睡覺時，趕快培養精進勇敢，非常精進勇敢的去抓住你打坐的念頭，就是努力用功集中於目標，例如集中目標在呼吸上。意思是說，你打坐的時候，離開你要注意的目標時，就很容易打瞌睡、很容易昏沉。阿那律尊者說：「如果這樣做還是想睡覺，那怎麼辦？」佛陀說：「你可以張開眼睛去看這個光，在戶外可以看日光。」尊者：「如果這樣做，我還是想睡覺，如何？」佛陀說：「那你趕快起來喝點水、洗臉，還可以把你兩隻耳朵往下拉，打起精神。」尊者又說：「這樣做也是想睡覺，怎麼辦？」最後佛陀說：「那就去睡覺吧！」但是這個睡要保持正念的睡，保持正念的睡是什麼？你趕快去注意想睡覺的念頭，你一注意想睡覺的念頭時，你就不想睡了。沒有注意的話，就又想睡了，這個方法要不斷的做。初學者往往抓不到想睡覺的念頭，因此可以當下默念“想睡覺、想睡覺”。心裏默念“想睡覺”習慣了，你就會睡著了。就像念佛已經習慣了，華人佛教界習慣以“阿彌陀佛”互相打招呼，但原來的念佛不是嘴巴念而是用心念。我常講當你聽到聲音時，就要默念“聽到、聽到”，聞到香味就默念“聞到、聞到”，昏沉時默念“想睡覺、想睡覺”，這樣做不要超過二、三次，否則變成習慣以後，就像念佛，一邊念佛一邊睡著了。這就是正念的去做，一方面提醒你自己，一方面你知道當下的心，一邊默念一邊注意它的生滅，你非常耐心用功的去對治昏沉，過了幾分鐘，你就會感覺到身體、內心有精神，好像睡了好幾個小時般的精神。大家都聽過，聖弟子修行打坐整夜不睡，隔天精神非常好，這就是用正念去處理當下心的種種狀況，這就是法念處。

四、掉悔

    掉悔的意思是心裏不安的感覺、後悔曾經做過的事情。那些曾經做過的事情，有些是不好的，有些是好的。曾經做過的惡業，心裡會生起很多後悔。你開始修行時，那個後悔心就會顯現。有些修行法師的經驗，他知道自己的惡業在哪裏，曾經做過那些不好的事情。你修四念處的時候，一直注意色法、心法，可以自己體驗、自己知道大概做過什麼樣的惡業。非常敏感的時候，就是五蓋中的掉悔。

    掉悔就是想到某件事心裏會不安，而心裏不安是從哪裏來呢？因曾經做過很多不該做的事情而不安，這個時候該如何？要多多做善事，多多幫助別人。你曾經做過不好事情的行為，要趕快改過來。同時你要知道，天下沒有人完全做善業，也沒有人完全做惡業，人間是善惡皆有。你想只做善業，往生到天道；想要做惡業，往生到畜生道；你現在出生在人間，所以善惡都有。

    佛陀說，人不是一輩子都是這個樣子，他會改變，只要注意改變的方向，後悔曾經做過的不善，從今天開始，生活的方向要有好的改變。眾生總是在後悔當中，做什麼事情都在後悔，為什麼會有這種掉悔的煩惱？因為愚痴啊！愚痴是沒有智慧、沒有如理作意、沒有正確的思考方法。

    解決掉悔的方法是什麼？1、多多聽聞佛法。2、多多思考佛理。3、多多思考因緣法。4、多多打坐。總之，接近善知識，依照佛法多多討論有意義的事情，就可以避免掉悔。

五、疑惑

    疑惑是指懷疑，這個懷疑，佛經講的是對佛、法、僧的懷疑，對十二因緣法的懷疑。這裡要講的主要部分是懷疑「法」，「法」就是修行的方法。你懷疑自己修行的方法，那是很大的障礙。對自己所修的法生起懷疑，要如何解決呢？也是要多多聞法。所以我們禪修時，會給大家小參的機會，解開疑惑的障礙。

    相信佛，意思是不懷疑佛，不懷疑佛是你相信有這個覺悟的果。相信佛，不是相信釋迦牟尼佛那個人，而是相信有這個佛果，相信覺悟的事。譬如你相信你修行的目標，相信修行過程中能成就圓滿的目標，若對這些有疑問的話，表示你的目標不清楚，你的方向不清楚。如何解決對佛的疑惑呢？要多多思考佛的偉大、佛的功德、佛的莊嚴，所以說要修「佛隨念」。平常觀想佛的九種功德、九種莊嚴，佛陀是大阿羅漢、正等正覺、明行足、天人師……一直去思考，這樣可以解決對佛陀的疑惑。

    其次，對法的信仰，法分二種：一種是理論，一種是了解這個理論的方法，也就是理論與實踐。你相信法的意思，就是要相信、接受這種理論，什麼理論？你要相信一切法因緣和合；相信苦、集、滅、道，這一切都是無常變化、苦、無我。那些苦的原因（集），消滅苦的方法是八正道。對這些理論沒有疑惑。如何處理對理論的疑問呢？要多多聞正法，正法就是因緣和合的法，離不開苦、集、滅、道的法，這樣可以解決對法理論的疑惑。另外，是對於修行的方法有疑問，若真正要成就四念處，真正要成就打坐禪修，你要相信這個方法，但相信不是無緣無故去相信，你一定要有好的基礎，而這基礎是從哪裏來？要多聞佛法，接近善知識，以這樣的理論基礎，才能相信這個修行方法，對法不會有疑問。

    第三是對僧寶的疑惑，僧寶代表正在走解脫之路的人，僧寶不是代表個人，佛陀的第一個弟子從五比丘開始，到現在乃至未來，三世的僧寶都要相信，相信什麼？相信天下有人正在走這條解脫之路，相信走過這條路的人已經成就了。所有的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、佛都已經證明給我們看，我相信僧團有人走這條路，用這個方法有得到成就的人。可見修行時信仰三寶，對三寶沒有疑惑，是多麼重要。你相信三寶的話，那種心態給你的力量，你會馬上坐下來，一直到金剛寶座，坐到不想起來。

    疑惑的根是愚癡，對修行道路是非常大的障礙。如何袪除疑惑呢？你要了知這樣的心，必須當下處理。最後要跟你們講，你要知道有貪欲心、瞋恨心、掉悔心、昏沉心、疑惑的心，了知以後知道它會消失，要知道它的生，了知它的滅。但不用繼續想，繼續想是給它肥料，一直讓它增加，所以當下要處理掉。你要不斷的做，不是處理一次、二次就沒問題，蓋障還會再來，好比現在只是割草和葉子而已，它的根還在。一直不斷的做下去，有一天終會成就，今天就講到這裡。
 

回目錄

 

五取蘊

2014年7月26日

    今天繼續討論四念處的「法念處」，上個星期我們開始討論「法隨觀念處」的時候，提到五蓋，五種障礙的事情，障礙解脫路的法。今天討論「五蘊」的部分，今天會非常詳細的討論。現在大家先一起念這段經文。

五取蘊

復次，諸位比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，就依五取蘊隨觀諸法。又諸位比丘！比丘如何安住於法，依五取蘊隨觀諸法？

於此，諸位比丘！比丘了知：「這是色，這是色生起或色生起之因，這是色壞滅或色壞滅之因。這是受，這是受生起或受生起之因，這是受壞滅或受壞滅之因。這是想，這是想生起或想生起之因，這是想壞滅或想壞滅之因。這是行，這是行生起或行生起之因，這是行壞滅或行壞滅之因。這是識，這是識生起或識生起之因，這是識壞滅或識壞滅之因。」

如是，他安住於法，隨觀內法；或安住於法，隨觀外法；或安住於法，隨觀內、外法。他安住於法，隨觀生法；或安住於法，隨觀滅法；或安住於法，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有法」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於法，依五取蘊隨觀諸法。

五：色、受、想、行、識

取：欲取、見取

蘊：聚集；五蘊是所有物質與心理的現象，過去、現在、

    未來蘊

色蘊：內界身體，外界萬物

受蘊：對於身體與各種物體的種種感受

想蘊：有認知事情的特性；心理記號或符號，作為再次認

      知或之後認知的參考條件

行蘊：各種「心所」、心理狀態或因素；以「思」為首而

      帶來的心理狀態稱為「心行」，貪、瞋、癡、信、

      念、慧等是心行

識蘊：心與心所，「心」對外境的純然覺知

 

    修法念處的時候，先要安住於法，法的涵義如何，上星期有討論，所以安住於法的「法」，代表很多的內容。可能是五種障礙，可能是五蘊，可能是六根、六塵種種。今天這段經文上所講的安住於法的「法」，就是五取蘊。五蘊大家都聽過，而這裡講的多了一個「取」，稱為五取蘊。

    五蘊，是我們早期佛教非常重視的一個理論，因為那時印度很多宗教修行人，及一些印度的哲學家，還有一些印度研究人生、宇宙道理的人，自己的研究過程當中，都卡住在一個地方無法往前走，是什麼地方呢？就是解決不了他們根本的問題“什麼是人生？人什麼時候開始？這個宇宙什麼時候開始？為什麼人會死亡？有沒有人不死？有沒有人可以避免生、老、病？”他們都提到了一個共同的問題：“人生是什麼？”但是他們自己找到的答案是不一樣的。有些人認為人是從天上下來的，有些人認為是梵天王創造的。梵天王就是婆羅門教的教主，婆羅門教徒他們相信梵天王是他們的主人。有些人認為人生就是自然世界的一件事情，每個人的答案不一樣。

    那個時代，釋迦牟尼佛研究出來的佛法，人生是什麼？祂說人生就是五蘊，宇宙是什麼？宇宙就是五蘊。這五蘊的來源是什麼？祂說就是因緣，五蘊也是緣起法。祂講的新的解釋，有些人不一定馬上接受，因為他們都認為這個生命，是天上下來的，是梵天王、老天給我們的。佛陀說每個人的生命是五蘊，五蘊是色、受、想、行、識。按照佛法的解釋，沒有一個主體叫做生命。佛教講的生命，就是緣起法，緣起是什麼？祂講的那些因緣而生起的這個部分，就是五蘊，因為那些五蘊而生起的法就是生命，所以，依佛教的概念，五蘊就是生命。

    五蘊的概念之前分為比較簡單的兩個部分，生命就是色法與心法。色法就是身體，心法就是我們的心靈或精神這個部分。祂先把生命分為色法與心法兩個部分，接著又分為五個部分叫做五蘊。其實，五蘊也是從色法跟心法分出來的，五蘊中的色，屬於色法；受、想、行、識這四種法，屬於心法。用兩個部分來說是對的，用五個部分來講也是對的。

    佛陀提供了這個理論，佛教不接受「有我」的思想，佛教不接受生命當中的主體「是我、是人、或是一個靈魂」，他用這個理論來解釋，而且反對有主體的這個部分，但是直到現在，很多人甚至非常虔誠的佛教徒，也沒有完全掌握它的意義。為什麼我這麼說呢？因為我們還是相信一個生命存在，這個生命，我們用不同的名稱表達，叫做「我」。所以我們有「我」的概念，「這個生命就是我的」，「這個身體是我的」，這個身體、這個心都是代表「我」這個人；外面所有的身體，所有的精神都是代表那些「人」。我們都認為有一個永恆的主體，但是佛陀講沒有一個無法分離、永恆不變的主體，那種「人」、那種「我」，以及那些概念都是假的，沒有這回事。

    五蘊也是緣起法，佛陀講的非常清楚，色法就是這個身體，心法就是受、想、行、識。「蘊」的意思就是「聚集」，經文下面有解釋：「五蘊是所有物質與心理的現象」。「蘊」就是很多的意思，聚集的意思。第一個色蘊，表示色有很多的聚集，很多的集合，很多的在一起。什麼東西很多？就是很多因緣法，有很多因素。

    受蘊，也是有很多因緣而產生的受。想蘊、行蘊、識蘊都是一樣，蘊的意思都是聚集。五蘊也有分過去、現在、未來，譬如說色蘊，就是身體，它有過去、現在、未來時間的分別。受就是感受，也有過去、現在、未來。想、行、識也是如此，有過去、現在、未來時間的分別。

    「取」是抓的意思，本來講五蘊，中間加一個「取」，因為我們所有的問題從「取」而來。五蘊本身沒有問題，它是因緣和合，我們的生命本身沒有問題，我們的色法、心法本身就沒有問題，那問題在哪裡？在中間的這個「取」，這個取，意思是抓、執著。佛教裏講二種取，一個是欲取，一個是見取。用欲望而去執著，是指我們對萬物的執著。萬物就是六根的對象，稱為六塵。眼睛看到的物質、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的那些香臭味，種種都可說是萬物。對那些萬物，對那些六根、六塵的執著而產生的欲望叫做欲取，簡單而言，因為喜歡而去執著。

    見取就是概念上的執著，執著一個概念、一個思想、一個想法，無法改變，就是每一個人內心的執著，這個見取的執著，大部分跟我們的心法有關，是內心的執著。欲取大部分跟色法有關，是色法上的執著。佛陀說所有苦的原因就是「渴愛」，渴愛的意思是欲望，祂講的欲望，是對概念、思想的欲望，就是我們這邊講的見取。人生的這種欲望，都不是在那些萬物上，都是在那些人的內心裡，所以欲望是一個概念。

    大家看到一朵花，都說好漂亮，漂亮在花朵上，還是在心上？漂亮如果在那朵花上，看到的每一個人會說很漂亮，但是同一種東西，每個人的看法不一樣。我覺得漂亮，你們不一定覺得漂亮，用這樣的解釋，我們可以說，漂亮根本不是在那朵花上，是在人的心上、人的概念上。我們去執著漂亮，去抓這個漂亮，就是欲望。我們執著這個漂亮，一直不想離開那朵花，這個時候真正的欲望，不在那朵花上，都是在人的心上。所以，人家講的好或不好，人家講的瞋恨、慈悲，這些統統都是在自己的心上。我們有時會看到一些佛像，看到一些菩薩像，都會說佛的臉充滿慈悲，菩薩的臉充滿慈悲，讓我們很歡喜。其實，這不是他們的臉上有那個觀念，而是當下你的心充滿了慈悲。我們有時候會跟信徒講，你生氣時多看佛像，心情不好時多看佛菩薩的像與他們慈悲的臉，理由是什麼？我們對佛菩薩理解的概念比較尊敬、比較清淨，所以，你抱持這種心態去看他，你就會感覺到有那種慈悲的狀況。或許有些人會覺得明明在佛陀的臉上，不是我的心，那些人還不了解這個概念。

    有時我們看到某某人，會說他很莊嚴、他很帥等等表達，這些種種都不是在那個人的身上，都是看你自己的內心。所以我們原來執著的不是那個人，執著的是因為那個人而內心產生的概念，這叫做「見取」。我們有時候想要放下，你可以放下，放下什麼？放下“欲取”。對萬物的放下，手上的東西可以放下，但是你對它喜歡的心放不下。所以那兩種「取」中，見取是最難斷的。

    有人說，讓六道眾生輪迴生生死死，是誰做的？是誰的命令？為什麼人死了，到另外一個生命、另外一個世界？是什麼力量？就是見取。見取就是你內心種種的概念、思想，這個很難斷。你可以改變你生活的環境，你可以改變你身邊的人，你可以離開你的國家、地方、家庭，追求你生命的幸福，若你離不開本來的概念、思想的話，去哪裡都一樣，一直在自己的思想概念中，這叫做見取。

    對五蘊的執著，就是五取蘊。五蘊的取，大部分都是見取，為什麼？五蘊中的色法就是萬物、物質、東西，但是受、想、行、識四蘊是無體的，沒有一個身體或物質，就是一個概念。對五蘊我們有一個概念，是我、是生命、是人，所以我們對那些五蘊說是我、是人、是我所有，這就是我們的見取。一個概念是什麼？就是色、受、想、行、識，就是我的概念，這個概念的產生，我們沒辦法停止，它自然而然會生滅，我們能夠停止的部分是什麼？停止去執著它。

    千萬不要認為打坐就是把內心所有的妄念、思想、概念除掉，有很多人誤解斷念的說法，認為打坐就是要斷掉那些念頭，認為打坐是「無念」，很多人認為入定是無念（沒有念頭），這是不可能的事。因為心跟心所（念就是心所）都是在一起的。那打坐是為了什麼？不是為了無念，也不是為了斷念，是為了斷除對念頭的執著。

    佛教的修行都是為了斷見取，斷除概念上的執著。所以，我有時會跟各位講，「我」這個人在哪裡？在你的心中；「你」這個人在哪裡？在我的心中。你的一個概念有「我」，你的心中有「我」；我一直在講「你」，我的心中有「你」。這部分都是我們每一個人自己決定的一個概念。我們對自己以外的人絕對不會說是「我」，只會說「我的」。對自己的家人不會說「我」，說我的兒子。那麼這個「我」，是對身體的五蘊而言，這就是概念，就是思想。

    佛教講的善有善報、惡有惡報，這些果報也都不是你做的那些行為上，那些所有的果報，都在心中的概念上。譬如說，你一直做布施的行為，但是你當下沒有布施的心，那個果報不見了。你所做的一些事情，旁邊的人都認為這些是惡業，是不該做的事情，但你心中沒有這個惡念。又有些事情我們不得不做，那時候要看你的心如何。

    所以我們講的身業、口業的業報都不是那個行為上。你可以罵人，但你的內心清淨，就不會有惡報。你雖嘴巴講好聽的話，但內心充滿了瞋恨，那就有果報，惡有惡報，所以我們不需要看外表的那些事情來決定它有沒有果報。我們有時會說他天天唸佛，往生後一定會到極樂世界，我還看到他臉上帶著微笑，一定會往生到好的地方。對有些人則說他一定會往生到不好的地方，因為他做過很多不好的事情。其實你要到極樂世界或是到地獄，佛陀說決定的人是自己，不是旁邊的人，但是現在是旁邊的人在決定這個人怎樣。佛陀這句話的意思是，一切都是個人的心、個人的概念來決定，由自己的心來決定。

    有一次，一個佛弟子說：「佛陀說做惡業的人，會往生到地獄、畜生道不好的地方；做善業的人，會往生到快樂的地方、沒有痛苦的地方。」另一個法師說，這不一定，他們二人討論這件事，後來二人去請教佛陀。佛陀說：「我什麼時候說過做惡業的人一定會往生到地獄，做善業的人一定會往生到極樂世界或是快樂的地方？」「這樣的話，我們每一個人都曾經做過惡業、善業，我們一直都沒辦法離開命運，我們的命運早就決定好了。」我們有時會說，我們現在的生命都是宿業的果報，惡有惡報，善有善報，大家對這些概念要理解的非常清楚。佛陀從未教過我們這句話，祂的意思是，不能說是果報，也不能說不是果報。如果有人說我們都是曾經做過的惡業、善業的果報的話，那我們的命運早就決定好了，你一定要出生，一定要到這個家庭出生，一定要在台灣出生……一定要當一個國王……還是天人，你的下輩子會怎樣，不是現在曾經做過的惡業的惡報來決定，由什麼決定？臨終的最後的念頭。這個念頭離開這個生命，去執取另一個生命，那個過程最後的心，叫做「有分心」。這也不是一個長期存在的主體，它也一樣會變化，不斷的生滅生滅，最後那一剎那，才是決定下一輩子你的生命。這不是別人決定，也不是菩薩決定，也不是你曾經做過的惡業、善業決定的。

    為什麼臨終的那一剎那是那麼重要？佛教一方面告訴我們，你一輩子做惡，還是有機會可以離開，最後你專心的那一個善念，可以不必往生到不愉快的地方。一輩子造惡業的人還是要相信，還有機會往生到很好的地方，所以佛教沒有講一切都是業力來決定，講到這裡，有點離開今天的主題。

    我們對五蘊的執著心，產生了一個概念「我」，佛陀在《轉法輪經》裡說：「諸位比丘，我講的這個苦都在五蘊當中，故說五蘊是苦。生、老、病、死苦，愛別離苦，求不得苦……」最後簡單的說，五取蘊都是苦。

    五取蘊就是苦，剛剛講五蘊就是生命，所以生命就是苦。自己的生命遇到痛苦的時候，不要認為不可思議，也不要認為不可能，因為它本來就是這個樣子。聽到這句話的人，認為佛教一直講苦，都是悲觀的，沒有增長樂觀。其實，佛教不是悲觀的，也不是樂觀的，佛教是真實觀。佛說生命的真理、宇宙的真理，而五蘊是生命，因此生命是苦。佛陀講苦的原因是渴愛，也就是欲望，欲望是什麼？對五蘊的執著。所以，苦在五蘊中，苦的原因也在五蘊中，消滅苦的方法也在五蘊中。

    俗話說，想要喝水都會挖地鑿井取水，以前井的周圍沒有保護設施，不小心人會掉下去，掉下井裡的人，一定要從那口井出來，沒有別的門可以走。同樣的道理，想要脫離五蘊的痛苦，也是要從五蘊中跳脫出來。痛苦生命的快樂，也在這痛苦的生命中，想要得到生命的幸福快樂，千萬不要到外面找，而是要從內心去找，才真正可以得到生命的快樂。

 

色蘊

    接下來詳細討論色蘊，眼睛看得到的就是色蘊。色就是內界身體，外界萬物。這些統統是緣起法，因緣和合。身體也好，萬物也好，那些色都是四大因素：地、水、火、風。

    我們修「法念處」時，如何去觀五蘊？如何去觀第一個色蘊？你的身體上感覺到地、水、火、風都是代表色蘊。

    我們現在修的方法是觀呼吸，呼吸就是風，風的出入。風就是四大因素之一，色就是四大因素和合，風就是色。身體冷熱的感覺，我們叫做火大，有那種冷熱的感覺，這也是五蘊的色，所以色法就是四大因素。有時候你會感覺身體很暖、很硬、很輕的種種現象，這些都是色法的生起。

    這段經文上講，這是色，你要了知，色是什麼？地、水、火、風。你當下有感覺是火、還是風、還是水、還是地，這種種你要知道。這就是色，你知道它的生起和它生起的因是什麼，怎麼會有地水火風，也要知道色的壞滅與它壞滅的因。譬如你注意呼吸的時候，進去的風是色，它開始進去時是生起，進去後就消失了，所以風就壞滅了。身體冷熱的感受也是如此，它的生滅這個部分一直都要注意。

    內界的色是四大因素，外界的色也是四大因素，你分析一切的色，最後可以分到這個部分，色就是四大因素和合。但是你不要認為這個色法就是究竟法，以為地、水、火、風是最後的主體。把你的身體，把外面的萬物，分成這是地、這是水、這是火、這是風，你不要認為分到這個部分就沒了，你還要繼續分。地不是最後一個，水也不是最後一個，它還是一樣可以再分，最後分下去的時候，你找不到任何的東西。好像大家穿的衣服，詳細的看是很多線在一起，如果把一根一根線拿出來，你原先所穿的衣服在哪裡？沒有衣服，只剩下許多線一根一根的，像頭髮一樣細小，到最後線也沒有了。   

那些變成像頭髮一樣細小的部分，等一下被風吹走或怎麼樣，它也可以繼續分，最後我們的眼睛看不到，非常微細，所以一切都是如此。

    我們這個身體，你隨便拿任何一個部分，如頭髮、牙齒、皮膚、肌肉、骨頭、血液、口水、汗液等，把它分析，最後就沒有剩下任何的，所以《心經》中說「五蘊皆空，色即是空，空即是色」。色即是空的意思是，我們一直在分析，分析到最候就沒有了。如同剛講的那些衣服都是很多線，線分開後變成細小的，所以說色即是空，最後感覺不到，所以說是空，但空也是色。那些東西聚集起來的話，你可以看到色。所以，我們看到的內界、外界所有的東西，都是這樣和合的。那些萬物，那些物質都不斷的在變化。

    你把衣服分開，把衣服上的那些線一根一根拿出來，在拿出來的過程中，都是不斷的變化。我們現在每一個人都不斷的在變化，我們生出時的身體狀況跟現在的身體狀況不一樣，面對的真理是每一個人都不斷的在變化，所以，不需要特別對人家說你騙人，聽到別人說你騙人，也不要特別難過，大家都正在變化，沒有人能避免。

    觀色法的時候，色法有過去、現在、未來，身體的色法，過去種種小孩子的事情，從出生到現在都已過去，現在就是現在這個樣子，未來黑色的頭髮變白了，堅固的牙齒搖動了，這些一直在變化。為什麼佛陀說色法的過去、現在、未來統統要觀？因為人有一個欲望，一直都認為明天會比今天更好，明知明天會比今天變老，但都認為明天一定會好，這是我們的概念。這種概念讓我們不斷的增加內心的欲望，放不下並且執著。每一個人不管自己的身體多痛苦，都希望可以長壽一分鐘，可以多活一分鐘，好好多活一天、二天，一直都希望這個樣子，因為我們對生命有那樣的執著心、放不下的心。所以，對色蘊的過去、現在、未來，都要去觀。

 

受蘊

    受蘊是指對身體種種的感受。受又分樂受、苦受、不樂不苦受，我們在講「受念處」時已經討論過。五蘊的色是色法，受、想、行、識就是心法。這裡講的受，不是身體的受，是內心的感受。身體的感覺，就是內心的受，身體有感覺，而內心有感受，本來是感覺，之後變成感受。其實，身體的部分就是感覺，身體每一部分都有感覺，感覺是樂還是苦，誰來分別？就是心，這就是受，故說樂受、苦受，不會說樂覺、苦覺。身體上的苦之感覺，身體的「苦受」，可以說是「苦」；內心的「苦受」，我們叫做「憂」。身體的「樂受」，我們說是「樂」；內心的「樂受」，我們叫做「喜」。這邊講的受是「憂」跟「喜」，因為這些都與心有關係，屬於心法。那些感受也是有過去、現在、未來，過去的感受存在還是不存在？你想到就是存在，你一想到它會存在，你沒有想的話它就不存在。已經過去的感受，越想越會有感受，未來的感受也是一樣，我們常常在想未來，所以感受方面也要觀察過去、現在、未來。

 

想蘊

    想蘊也是屬於心法，什麼是想呢？有認知事情的特性；心理記號或符號，作為再次認知或之後認知的參考條件。剛才說過去的感受，想到就存在，不想就不存在，為什麼想就存在？這個「想」，有一個符號。這邊講的「想」，不是內心的動作，就是符號（模式）。我們剛剛提到見取、執著的概念，那些概念思想，都是屬於這個「想」。我們如何知道這是一尊佛像，因為我們知道佛像有一個模式、一個樣子，所以從來不知道佛教，沒有見過佛像的人，他一定會問你這是什麼？他沒有這個概念，也就是他沒有這個符號。我們講「想」是世俗諦，世俗諦是我們人類共同來決定的真理，但不是究竟諦。我們人類大家決定說，這個是桌子，這個是椅子，這個是杯子。沒有人對桌子說是椅子，也不會對一個男人說是女人，也不會對火車說是汽車，因為我們都知道。上幼稚園的時候，老師給我們看相片，這是火車，這是佛像……一直培養這個想，這個想不是老師一直培養，這個想是我們累積的行為，累積的習氣。我們講的習氣，就是這個想。所以「想」對人生及我們的生命，有很大的影響，以致整個真理、真相都會因此改變。眾生都是以不淨為淨、無常為常，具有四種顛倒，為什麼人會顛倒？因為「想」的問題。

    「想」讓你看不到真相，想跟概念思想比較接近，想的作用以比喻來說「鹿見稻草人」，稻草人是假人，鹿誤認為是真人，因為牠的想錯誤所以有反應。是故對概念思想的執著，也是對想的執著，導致見不到萬法的真相。整個宇宙的存在，都是由執著這個「想」而來的。所以佛說生命就是五蘊，世界就是五蘊，一切都是緣起法，一切都是我們的「想」所創造的。

 

行蘊

    行蘊是各種「心所」、心理狀態或因素；以「思」為首而帶來心裡的狀態稱為「心行」，貪、瞋、癡、信、念、慧等是心行。心行也可以說是念頭，貪是一種心行，瞋是一種心行……渴愛也是一種心行，阿毗達磨裡講到有五十二種心行，那些心行都是心所。那些念頭有善有惡，觀察那些念頭，最後找不到任何意義。

   《雜阿含經》對五蘊的譬喻說：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」意思是色蘊就好像黏聚在一起的泡沫一樣，感受就好像是浮在水上的泡，泡沫跟水上泡都不是真實存在的，它一直生滅、一直生滅，最後就沒了，你去抓也抓不到什麼。想蘊的譬喻是陽燄，遠遠看見好像有水，其實是日照砂蹟的反光，為視覺上的幻景，表示都是假有的，不是真實的。行蘊就好像香蕉樹裡面的的空心一樣，最後甚麼也沒了。識蘊就像幻化的魔術。我們卻誤認為那些妄念、雜念是有意義的，其實，這些念頭生生滅滅，是幻生幻滅，真實存在的法是沒有的。

 

識蘊

    識是意識，分為心跟心所。心就是對外境的純然覺知，就是我們的覺知。你的身體有感覺，你身體隨便在哪裡碰到、摸到，你有覺知，這是心。感覺是痛或舒服，是樂還是苦，這是心所，也就是我們上面提到的受蘊─身體的感覺、內心的受。身體怎麼會有感覺呢？因為有心。心的感受是什麼？就是心所。五蘊分開來說，色就是色法，受、想、行、識就是心法。受、想、行、識四蘊，其中受、想、行就是心所（即種種的念頭），識就是心。

    「識」有很多不同的意思。六根接觸六塵，每一次都有意識的生起，眼根接觸色產生眼識，耳根接觸聲音產生耳識…所以我們意識有六種識。禪修當中，眼睛看到東西，這些不是東西，這時候你感覺眼識的生起。所以打坐的時候看到什麼，不是看到人、看到萬物、看到色，這就是眼識。那時候我們看到、看到、看到，意思不是你看到什麼東西，看到指的就是你的意識。那個時候你不該講“看到、看到”，應該說“眼識、眼識。”聽到聲音時，馬上提醒自己“耳識、耳識。”這時沒有分別心，沒有喜歡的心，你沒有聽到什麼，只知道耳識生起。然後鼻根接觸香味、臭味的時候，都是沒有什麼氣味，而是覺知鼻識。舌根接觸味道，是覺知舌識。我們講的好吃或不好吃是什麼?是舌識。我們講的味道很苦，是舌識。誰來這樣分別呢？就是「想」，想來決定好了。從此以後我不喜歡這個味道，我很討厭這個味道，這是什麼？這是「行」，貪、瞋、癡的念頭都現行了。這樣分開解說是為了瞭解，但是真正去體驗，有時候每個動作無法分得很清楚，因為我們心的能力還不夠強，也可以說心的定力還不夠強，所以不清楚。這些感覺在短短的時間，一剎那就會發生，所以眼根接觸色時，受、想、行、識統統都來了，最後就是眼識。

    我們前面提到的那些受、想、行也是如此，比如說，眼根接觸色的時候，產生受、想、行，所以稱為眼想、耳想、鼻想、舌想、身想、意想。受也是一樣，有眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受。所以當耳根聽到，耳識還沒生起，你馬上提醒自己「耳受」。十二因緣法裡講，所有的感受的原因就是觸（接觸）。你眼根接觸的時候，那個受已經生起，眼睛知道有碰到這個東西，所謂「有看，但沒有到，有聽，但沒有到」，就是你知道有某物，但是糢糢糊糊不知道為何物。所以這樣有眼受、耳受……然後接下來眼想、耳想……然後接下來就是眼行、耳行……。眼根接觸色法時，會有很多心行跑出來，這個過程完全發生後，最後才會有眼識跑出來，眼識才會分別：這個是好人，這個是外國人，這是紅色的一朵花，統統分別出來，就是眼識。

    我們先就可以理解的部分開始修，所以聽到聲音的時候，知道是耳識。以後你不斷的去練習，不斷的去觀察，你的眼識、耳識生起的原因、它的過程，統統都會理解。你想生氣的時候，知道它是想，你的心中有這個概念，你想的時候知道是想，心中會有這個符號，它生起了，它消滅了。那個動作的速度很快，我們現在無法一個一個的來這樣分開解釋，你花一段時間觀察思考，這個時候你可以慢慢的去了解。

    我們修身念處的時候，都會一直注意我們身體的種種動作，但是我們只知道行禪的時候，左腳右腳動來動去，但你一直去注意它的時候，可以思考觀察怎麼會有這個動作？它是怎麼來的？如果我的心沒有想或發出命令，它有沒有動作？心有想它也不一定會動作，這些都要清楚的觀察。你最後慢慢的可以消滅概念、見取。如果能消滅見取，可以成就初果（須陀洹）。首先，要消滅身見取，除去對於五蘊有我不正確的概念。其二，消滅戒禁取，破除對於不正確修行方法的執著，破除對無法脫離煩惱的修行的執著。其三、消滅疑惑，是上週討論的五蓋其中之一。

    身見取、戒禁取、疑惑三者都是內心的問題、心裡的概念，是內心對五蘊執著有我的概念，對不正確修行方法執著的概念，疑惑的概念。凡夫眾生能夠消滅這三種見取，可以得到初果（須陀洹）。由此可知，佛教的解脫，都是內心概念的解脫，你內心的想，可以改變的話，那些煩惱都能解脫。
 

回目錄

 

六內入處與六外入處

2014年8月2日

    六根就是我們講的眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵就是六根的對象─色、聲、香、味、觸、法。為什麼叫做塵呢？垢塵就是不清淨的、不乾淨的、污染的意思。垢塵的意思是說，我們眾生六根的對象，都是不清淨的、污染的，也就是說眼睛所看到的色都是污染的，耳根聽到的聲音也是污染的，所以用垢塵的塵來表達。

　　我們可以說六根就是內界，六塵就是外界，內界跟外界的交往、接觸，就是我們講的生活。人在生活，意思就是讓這個六根接觸六塵，我們從早上到下午都在做什麼？用眼睛來看，耳朵來聽，鼻子來聞氣味，舌根來嚐味道，身體來接觸，心來思考一下。一個人活到一百年，他的一百年時間都是做這些事情。所以，我們可以說，這六根和六塵的接觸、交往，就是我們一般人講的生活，這個生活是凡夫眾生的生活，而不是聖人的生活。凡人那種生活習慣的狀況和生活的方法，我們可以改成聖人的生活，修行就是為了達到聖人的境界。聖人就是我們講的那些解脫的人、佛、阿羅漢等種種的人。

    六根和六塵的接觸、交往的過程，雖是凡人的事情，但是它們兩方面這樣的接觸和交往，也不是我們能控制的，也不是我們喜歡就有，不喜歡就沒有。誰都有這六根，但他無法控制那些六根接觸六塵。我之前和各位講過，六根好像六種工廠，他們二十四小時都做自己的作品。耳根的工廠二十四小時，做「聲」這個作品，耳根就是「聲」，他們絕對不會做别人的作品，意即眼根只能看到色，它無法聽到聲音，只有耳根才可以聽到聲音。舌根所做的事，鼻根無法做到。所以，六根各有各的特色，他們都是獨立的，他們做自己的事情，我們沒辦法控制它。

    如果無法控制的話，怎麼做到像聖人一樣比較高級的境界？如何可以修到？這就是比較重要的智慧。凡夫眾生的生活就是讓六根跟六塵交往，這是凡人的事情。難道變成聖人以後，他們的六根會被自己關起來嗎？他們的六根不能接觸六塵嗎？其實，他們的六根也一樣會接觸六塵。佛菩薩、阿羅漢的眼根也會看到東西，耳根也會聽到聲音，鼻根也會聞到香味、臭味，舌根嚐到種種的味道，身體也會接觸。他們的六根也是一樣會這樣的作用，但他們處理的方法和凡人不一樣。他們如何用眼根接觸色呢？就是用智慧來接觸，用智慧來處理。我們凡人沒有這個能力，所以我們什麼事情都看，什麼聲音都聽，聽到以後，我們會產生很多很多的念頭，前面五蘊課程裡面講到的受、想、行、識，統統都會生起來。

    早期佛教的修行都是講六根和六塵的過程，凡人在六根、六塵的交往中，佛道、菩薩道、阿羅漢道也都在六根和六塵的交往中，誰能夠體驗到在六根接觸六塵的過程當中，他自己的內心沒有受到任何的影響，可以生活如如不動，這就是聖人的功夫。誰能夠眼根看到色的時候，心沒有動亂；耳根聽到聲音的時候，內心沒有動亂，這就是聖人的境界。所以修行就是六根接觸六塵的那個當下，你要去觀察。

   什麼是觀呢？這段經文講到：

「諸位比丘！比丘!了知眼根，了知色塵，了知緣此二者而生起的結。他亦了知未生之結生起之因，了知已生之結斷除之因，了知已斷除之結未來不生起之因。」

    這裡的經文，第一個部分「了知眼根」，知道什麼是眼根。第二個部分「了知色塵」，知道眼根所看到的那個色。第三個部分「了知眼根、色塵」它們兩個的因緣，它們兩個和合而生起的結，「結」是被綁起來而束縛的意思，我們一般人絕對不會認為眼根接觸色塵的時候，會產生一種束縛，變成一根繩子，我們會被那根繩子綁起來。第四個部分「他亦了知未生之結生起之因」，了知還沒生起的那些結，那些束縛的因。「了知已生之結斷除之因」，了知它們斷除、消除了的原因。最後「了知已斷除之結未來不生起之因」。

    那些還沒生起的結，生起的原因是什麼？就是前面提到的那兩個，眼根接觸色塵。我們看到任何的東西、外面的萬物，就是看到「色」的時候，可以看到的原因就是有眼根。假如我沒有眼根的話，就看不到那個人或物。你所看到的人或物，會讓你非常歡喜、非常快樂，然而歡喜、快樂是什麼？就是束縛，就是「結」。我們眾生被綁起來的繩子，就是那種歡喜，它就是「結」。

    那種歡喜生起的時候，我們要用正念去觀察，也可以說，用如理作意的方法，意思是多去思考：「為什麼我在當下，有那種歡喜的感覺？」這時你會發現，我看到了某個東西或看到了這朵花，為什麼我可以看到這朵花，因為我身體上有這個眼根。如果沒有眼根，我看不到東西。並不是只因為眼根，讓我感到歡喜，還需要被我眼睛看到的那個東西、那個人的存在。所以，它們兩個（眼根和色塵）不在的話，我無法享受當下的歡喜。對這樣的因緣作思考，就是思考緣起法。

    我們現在的方法是如何呢？我們看到某個東西，只是知道我們所看到的東西，和因為那個東西所產生的感覺而已，一般生活上絕對不會去注意它的過程。我們沒有注意它的過程，因此每個人都會受它影響，如同我們被繩子綁起來，它變成了「結」。那個東西黏著我們像膠水一樣，無法分開，種種束縛或結會生起來，耳根接觸聲音也是如此。所以，這部經文裡講的，耳根接觸聲塵，要了知它們的關係所產生的結。

    這裡特別要了知眼根不是我們的結，色塵也不是我們的問題，問題在哪裡？眼根和色塵接觸當下所產生的感覺，那個當下內心生起的狀況就是結，那種狀況讓我們在輪迴中生生死死。所以問題不是六根，也不是六塵，六根是緣起法，六塵也是緣起法，它們二者本來都是不存在的，時時刻刻變化無常的。問題在它們二者接觸的當下，我們內心的變化，內心感覺的那種變化有如膠水般，會讓我們陷入輪迴。脫離生死輪迴，須出離當下有如膠水般的那些心理狀態，就是佛經裡面講的「結」。我們先把這段經文讀完，大家可以有一個概念。

 

復次，諸位比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，就依六內入處與六外入處隨觀諸法。又諸位比丘！比丘如何安住於法，依六內入處與六外入處隨觀諸法？

於此，諸位比丘！比丘了知眼根，了知色塵，了知緣此二者而生起的結。他亦了知未生之結生起之因，了知已生之結斷除之因，了知已斷除之結未來不生起之因。

他了知耳根，了知聲塵，了知緣此二者而生起的結。他亦了知未生之結生起之因，了知已生之結斷除之因，了知已斷除之結未來不生起之因。

他了知鼻根，了知香塵，了知緣此二者而生起的結。他亦了知未生之結生起之因，了知已生之結斷除之因，了知已斷除之結未來不生起之因。

他了知舌根，了知味塵，了知緣此二者而生起的結。他亦了知未生之結生起之因，了知已生之結斷除之因，了知已斷除之結未來不生起之因。

他了知身根，了知觸塵，了知緣此二者而生起的結。他亦了知未生之結生起之因，了知已生之結斷除之因，了知已斷除之結未來不生起之因。

他了知意根，了知法塵，了知緣此二者而生起的結。他亦了知未生之結生起之因，了知已生之結斷除之因，了知已斷除之結未來不生起之因。

如是，他安住於法，隨觀內法；或安住於法，隨觀外法；或安住於法，隨觀內、外法。他安住於法，隨觀生法；或安住於法，隨觀滅法；或安住於法，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有法」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於法，依六內入處與六外入處隨觀諸法。

 

    以上這一段經文，讓我們了解如何修這個部分，同時要了知、覺知它的因、它的生、它的滅。先要了解它的生，這叫做「觀生」，知道它的生起，要去思考它生起的因（它生起是什麼原因）。經文裡「觀生法；觀滅法；觀生、滅法」，生滅要自然發生，讓它自然生、自然滅。但是你要去思考觀察，它生起的因。由於內心不會自然出來它的因是什麼，這時候你要自動去思考，這叫做如理作意。

    這時你要去思考，為何有那個色、那個聲、那個氣味的生起，你要思考它的因、它的緣。接下來「了知已生之結斷除之因」，由於它會消失，這個消失也是很自然，自然生、自然滅，接下來你要思考自然滅的因。

    觀法的部分，同時有兩種方法：一種是觀，一種是思考，觀就是等待自然的生滅。當眼根接觸色塵，這是自然的，不是你特别去看，所以我們禪修的時候，看到一個東西，你心中要默念“看到、看到、看到”，這是你了知、覺知它的生起。聽到某個聲音的時候，也是要默念聽到“聲音、聲音、聲音”，表示我們了知它的生起。它突然消失了，這就是滅法，它自然生、自然滅。

    觀法當中你要去思考，為什麼它會生起？平常聽到聲音時，喜歡的聲音想要繼續聽；不喜歡的話就會很討厭它，還會想為何有這個聲音。打坐時別人在講話，你會想他們太離譜了，真不應該。為了避免那些妄念、雜念的生起，你要開始思考怎麼會有這個聲音？因為耳根接觸這個聲音，你一直在觀察、思考原因的時候，你對聲音喜歡還是討厭的心，都會消失，也不會繼續想這件事。同時你可以知道，因為有耳根，才會有這個聲音，沒有耳根就不會有這個聲音。所以聾子、耳根聽不到的人，對他們來說，這個世界沒有聲音。盲人、眼睛看不到的人，對他們來說，世界沒有彩色的概念。佛陀講的世界是什麼？世界就是六根的概念。我們講的世界是什麼？你可能會講很多話，可能會寫一本書，來描述什麼是世界，但所有的內容，都可以歸納在六根，都是六根的對象，都離不開六根。你所講的世界，凡是看到的、聽到的、聞到的、嚐到的、接觸到的、想到的，都包括在六根的範圍。除此以外，沒有別的事情。

    當然有五根無法體驗到的另外一個層面，譬如：有神通的人才能夠體驗到的部分。神通是什麼？就是我們所講的天眼、天耳。有天眼的人，一般人看不到的東西，他可以看到；有天耳的人，一般人聽不到的聲音，他可以聽到，他已經超越六根可以經驗的境界。對凡夫眾生的概念來說，這個世界都在六根、六塵的範圍內，我們都已經被它綁起來。

    六根接觸六塵會生起一些「結」，佛經上提到的十種結，十結綑綁眾生於生死輪迴，那十種結讓眾生在輪迴中被綑綁起來，十種結從哪裡來的呢？它從我們六根接觸六塵的過程當中生起的，並不是從另外一個宇宙來的，不是另外一個人給的，也不是老天、上帝讓我們在輪迴中生生死死，這些是我們自己造作的，也就是六根接觸六塵產生的。所以佛陀說：創造我們的人是我們自己，讓我們來這個世界出生的人是我們自己，不是父母、不是別人或是別的力量，而是自己！自己是誰？是六根接觸六塵的當下，所產生的結、產生的束縛。那種束縛、那種結有十種。

 

十種結

 

第一、貪欲結

    就是我們的欲望、渴愛的心。貪欲的本質、作用是什麼？一直都喜歡讓六根滿足，讓六根舒服的感覺，這就是欲望。六根中，眼根接觸色，它們兩者接觸時，生起歡喜，歡喜就是貪欲結。我看到某個東西，覺得好喜歡，那就是貪欲的結。一般人生活上的想法或習慣，喜歡上它，沒什麼問題，什麼人都可以做得到，也沒有什麼不對；但是用佛法的概念來說，我們不需要去討論對還是不對，合理還是不合理，我們不要認為這種事情是應該的。如果眼睛看到某個東西，生起喜歡，認為那是應該的，則不是佛教的概念。我們要了解，為什麼我們有那麼多的痛苦和煩惱，累積多劫的生生死死，就是因為這十種結。

    你的眼睛看到的色，生起喜歡的心，就是貪欲結。耳根聽到聲音，生起喜歡，也是結。鼻根聞到香味，生起喜歡，也是結，欲望的結。身體接觸到而喜歡，也是欲望的結。我們了解到這部分以後，統統要去思考。所以，以後我們講喜歡、不喜歡，就是欲望的心，就是當下我們的貪欲。對一般人來說，喜歡沒什麼不合理的、是應該的，但在修行人前面，不要說出我喜歡什麼，他一定會笑你，為什麼？對修行人來說，是不應該的，這是他的結。修行人最怕的就是「結」—讓眾生被綑綁於輪迴生死的結。

第二、瞋結

    產生不喜歡的心，就是瞋結。在你面前發生讓你不高興、痛苦、討厭、不喜歡事情的時候，它會生起。我們如何修習法念處呢？眼根看到色，耳根聽到聲音，鼻子聞到臭味，當下我們要去思考、去觀察有「結」的生起。例如；我不喜歡這個聲音，為什麼會有這個聲音生起？因為有耳根，才會有這個聲音；這個聲音出來，聲音有它的因緣。比如：人的聲音、小狗小貓的聲音、車子的聲音……，你要去思考，去看它的緣起法。你一直思考、觀察的話，會產生一個概念，一個智慧，知道這個世界沒有真正的一個東西叫做聲音，聲音是不存在的，香味、臭味也是不存在的，沒有那種東西。為何會有這個香味？因為你有鼻根，沒有鼻根，怎麼會有這個香味。為何會有這個聲音？因為你有耳根，沒有耳根，怎麼會有這個聲音。這樣一直去思考它們的緣起，觀察它們因緣的關係，一步一步去了解這個世界，其實，那些東西都不是真的存在，了知一切都是因緣和合。

    一切現象不斷在變化，有什麼好生氣的，有什麼好喜歡的。你看到它的變化無常，你看到它的緣起性、因緣法之後，你就不敢喜歡它了。喜歡它，你會受不了，因為你看到喜歡的東西正在變化，你無法接受。另外，你知道它會變化，也就沒有什麼好喜歡了。這樣的邏輯思考，讓你了解宇宙、生命的道理，這樣的過程，你可以體驗到的快樂，跟你喜歡某個東西所得到的快樂，相差很多。一者是擁有而得到的快樂，一者是放下而得到的快樂。

    聖人皆享受放下的快樂，他們也會看到，但他們不會去執著它。他們也會聽到，但他們不會去執著喜歡或討厭。所以，讓我們生起喜歡或不喜歡，種種都是外界事物變化的結果，自己內心有什麼反應的狀況，你要提醒自己，這不是屬於我的，這些是因緣法，我不需要受它影響而改變我內心的平靜。我們看到、聽到時，內心生起喜歡或不喜歡的念頭，將破壞我內心的平靜。你認為應該擁有內心的平靜，還是當下給你束縛而產生的歡喜？

    佛教說眾生享受的樂受，都不是永恆的。畢竟那種快樂會變化，絕對不是真正的快樂。釋迦牟尼佛的生命，已經示範給後人看。我們都認為住在皇宮裡面的太子，是未來的國王，生活非常富裕，旁邊還有很多侍者為他服務。但悉達多太子知道這種樂受不是永遠的，他看到他的父親，以及外面的老人家，他們的生命也是轉眼間就由年輕慢慢老化，那種樂受不是永遠不變的。

    凡夫眾生都認為生命的快樂是向外求，想要生命的快樂，從外界去尋找。所以，每一個人都過著忙碌的生活，從早上起來到晚上睡覺，一直在想白天的事，又計畫明天要做什麼，成天都過得很辛苦，為了尋找生命的幸福快樂。他們相信生命的快樂，可以從外界找到。每一個人對快樂的定義不一樣，有人說，如果我有兒女，我會很幸福。但有了兒女以後，有些父母被氣得受不了。為何會說有兒女就很開心很歡喜？因為在還沒有兒女的時候，一旦過了那個因緣、那個當下，快樂就沒有了。你怎麼知道結婚的生活非常好？是你還沒結婚的時候，結婚以後，反而很想嚐嚐沒有結婚的生活。所以，還沒有體驗到的，都認為比較好。

    有個比喻，這一座山的牛，每天都吃著這一座山的草，牠看到另一座山也充滿了草，那邊有鹿、有羊、有馬，牠們都吃得很快樂。這隻牛想，那座山的草一定比較好吃，所以從這座山下來，很辛苦的爬上那一座山，但只吃了一口就知道一模一樣。天下的草都是一樣的，問題是沒有一隻牛，了解這個道理。

    還沒有體驗到之前，我們都認為很好，這是我們的意識（心）給我們的一些概念，所以這是一個謊言，不是真實的。

   不喜歡的心，就是瞋結。

第三、慢結

    慢結的意思是傲慢，瞧不起別人。六根接觸六塵，這樣的交流就是生活，這種生活~眼根接觸色塵，耳根聽到聲音……，一定會增加這十種結。

    傲慢如何增加？聽到別人說你好話，你多厲害，你長得好漂亮、你相貌好莊嚴，你聽到好高興。或聽到別人講你的生活，你的家庭，你的才幹什麼都好……，聽到這些都會增加你的傲慢心。認為我有這個本質，有這個能力，我什麼都好，所以別人都讚美我。同樣，別人罵你、講你壞話時，產生的不是慢心而是恨心。所以同樣是耳根接觸聲音時，可以增加慢結，也可以增加瞋結、也可以增加貪欲結。

    慢的部分有三種：第一種，自己跟別人比較時，自己認為別人比我低。第二種，自己跟別人比較時，自己認為別人比自己高。第三種，自己跟別人比較，認為都一樣，這也是慢，這不是平等心，故是慢。我們解釋平等心，是指眾生平等，統統一樣，但是剛剛講的第三種慢，我跟別人一樣的時候，是和根本比不上的人來比，卻認為統統都一樣。

    你是一般凡夫，跟修行比你好的人來比，舉個例子，有人看到你做社會慈善的事業，見到眾生痛苦，就去幫助，服務眾生，別人會說：“你像觀音菩薩一樣”。你越聽越愛聽，就一直想做這樣的事情。人家講完，已經走了，你還一直在想，我真的是觀音菩薩，我是觀音菩薩，觀音菩薩…。這樣與根本無法相比的人，來作比較，這是第三種慢。

    人在瞧不起別人的時候，用什麼態度、用什麼角度來看？一種是自己的身份，如公司的老闆，或是什麼單位的職務，這些社會地位的名稱。一種是自己的家庭，你的家族，你的祖先是什麼、我們出身比較高貴。第三種是財富，你有這麼多財富，應該受尊敬。第四種是教育，自己了解的部分比別人更多，我懂的比你多。第五種是外表，自己的外表比較漂亮的話，就會瞧不起別人。

    用這樣的角度來看不起別人，這就是慢。傲慢怎麼增加的呢？都是六根接觸六塵的時候。你自己想，我有那麼多學問，别人沒有，自己的傲慢心增加了。在意根接觸法的時候，你的心裡一直在想，這是傲慢心。你在外面用六根做什麼事，都是增加傲慢心；在外面講一句話，都是為了你自己，都在幫助「我」。如果你用如理作意去思考，雖然做事情是為了自己，但不需要用這樣的心態來看不起別人。有些事情無論為自己或為別人都一定要做，像是修行就是一定要做的，但修行過程中，根本不需要用那種傲慢心。遇到讓你生氣、不高興、給你帶來麻煩的人，當下你要思考，他和我都是還沒有脫離煩惱的人，他有貪、瞋、癡，我也有貪、瞋、癡，我們都是一樣的，都有生老病死的痛苦，都是在輪迴中生生死死受苦的人，所以不需要生氣，現在生氣只是某個因緣，你用這樣的思惟來修行。

    我們生命中的每一剎那，都在往死亡的方向走，沒有人能永遠存在這個世上。古人說，為了地而吵架的人，不論是國家之間，或是個人的家園、稻田，為了地而吵架的時候，地會笑他：「你們一直吵架為了什麼？為了我這個地，但你們都不知道，總有一天你們都會被我蓋(埋葬)起來。」我們要多多思考，天下沒有誰輸誰贏，只有讓步。以「讓」表現出你的人性，沒有人能得到全世界，但他可以過得快樂。

第四、邪見（身見）結

    邪見就是身見，不正確的想法。所謂身見指對於五蘊而產生有我的概念，意即我執。當六根接觸六塵的時候，我看到、我聽到、我聞到，我…我…我…，這是培養我相，都沒有離開身見。修行的時候，你一直注意看那些事情的原因，如耳根接觸聲音的當下所產生「結」的原因，你不斷的思考就無法出現「我」的概念，你不斷的思考它會慢慢消失。但是我們的習氣太強了，所以「我」「我所有」一直跑出來。一方面來說，讓眾生輪迴的原因，就是這個習氣；做善、做惡也是由於這個習氣。因為習氣導致你一直想做這件事，你被它控制的話，無法考慮它的理由、它的因緣、它的緣起，因為習慣了。這就是邪見，沒有正確的概念，這也是一個結，在六根接觸六塵的時候生起。

第五、疑結

    就是疑惑、懷疑。懷疑宇宙的道理、生命的道理、佛法的理論，尤其是對善惡因緣果報、一切法緣起而生的理論有懷疑。看到某個人整天都在做壞事，但他活得很好，你懷疑惡有惡報嗎？你為何會懷疑緣起法？你只是眼睛看到某件事情，讓你當時有此感覺，但是眼睛看到色，就是一個因緣，它們兩個和合所產生的結，束缚我們不得自由。疑惑、懷疑，也是如此。

    懷疑和貪、瞋、癡的「癡」有關，愚癡較強的人，很容易懷疑。一般人認為懷疑是好事，你才會繼續找答案；但對修行過程而言，懷疑是一種煩惱、一種惡念。那種懷疑絕不會讓你朝向正確的道路，只會讓你胡思亂想，讓你離開正念。所以，懷疑到底是好還是不好，要看你懷疑的內容是什麼。

第六、戒禁取結

是指某些儀式儀禮，有些修行建立在邪見上，誤以為這些修行將導致斷除煩惱與證悟實相。

    有些人自己的生活上的儀式或儀禮，也變成修行，儀式和儀禮，大部分屬於國家或民族的文化，但是，佛教徒的修行，要和文化區分清楚。文化的延續發展，也會自然而然變成修行。

    修行是什麼？修養行為。修養行為的時候，依靠什麼？如果是依靠民族文化的儀式儀禮來修改你的行為的話，就不是修行。真正的修行是為斷除煩惱，用這樣的方法來了解自己做的事情，才是真的在修行。若修行戒律屬於別的事情，那就是戒禁取。六根接觸六塵時，也會產生這個結。

    誦經是為了理解經文的內容，是為了自己，不是為了別人。誦經不是為了讓某某人聽，讓所有眾生聽。現在很多人誦經，為了別人，為了眾生，不是為了自己。例如我今天誦經，為了病人，為了往生者，為了給惡魔聽，都是用這個概念。其實，誦經是為了自己，誦經是為了解經文的理路，多去思考而修行。

    誦經本來是一種儀式、儀禮，現在誦經變成修行的方法。如果誦經是修行方法的話，何以釋迦牟尼佛在菩提樹下，沒有教導五比丘，每天都要誦《轉法輪經》？誦經不是修行方法，而是為了解經文的內容，是屬於聞、思、修中「聞」的部分。

    早期佛教的修行，是六根對六塵的過程中，一直去觀察，這些都是經文裡面講的修行方法。你對往生者誦經，他怎麼修？自己做不到的事情，不要叫别人做。經文上的內容，你自己做不到，卻希望別人做到，得到更多利益。所以，我們學佛、修法，是為了要了悟自己的結。我上次說過，個人的因緣要個人了，別人無法替代你，包括佛菩薩，祂們只能指導我們正確的道路，幫助我們怎麼修。所以，修行時要特別注意戒禁取，哪一個部分是正確的。

第七、有愛結

就是對存有的渴愛，相信未來有轉生，且希望轉生到一個較好的存有。

    對存有的渴愛，是希望我可以活到一百年，希望活長一點，希望我可以健康的生活，這些都是因為有愛而產生。所以，祝福人家生日快樂，活到一百年，要注意一下，表示你的有愛結。這方面一直修福報，希望下輩子出生到一個更好的地方，這是有愛。你的有愛越強，你希望可以往生到極樂世界！希望轉生到最好的地方，這也是結。

    佛教所講真正的解脫、真正的涅槃、真正的脫離煩惱，就是沒有生、老、病、死的時候，也就是你了悟生、老、病、死的時候。無論你生在哪裡，後面所有的苦都會生起，生、老、病、死都會生起來。

第八、嫉妒結。

嫉妒他人的財物或成功，對於別人的所有感到不滿。

    同樣的，我們自己的六根接觸六塵的時候，會產生嫉妒心。想到一個人的財物好嫉妒；看到一個人的成功，感到不滿、受不了。嫉妒的心，有時候非常明顯，有時候不明顯。當下的你，有時說出來所有的話，充滿了嫉妒，做的事也充滿嫉妒心。很多人為了面子，內心的嫉妒沒有說出來，他會一直控制自己，但沒有真正處理掉的話，一定會從你的嘴巴跑出來；會從你的行為看出來；即使都沒有表現出來，你的臉上也會非常明顯。

第九、慳吝結

不喜歡和別人分享財物，無法容忍別人使用自己的東西。

    自己喜歡的東西、財物，無法和別人分享時，會產生慳吝心，都離不開六根和六塵。其實，我們要和人家分享的，不是財物，我們要分享的是功德。佛教講的第一個財物就是功德，當你有福報，即使沒有外財，你也不會貧窮，那種功德才能真正幫助別人。所以，佛教講的度化眾生不是以財物來度化，要用自己的功德來度化。功德就是內心的法喜，內心的法喜要自己修，法喜如何修？也是一樣，六根接觸六塵產生的那種心，就是法喜。譬如看到佛像，不是產生喜歡的心去執著祂，是要想到佛無量無邊的莊嚴功德而生法喜；聽到誦經的聲音也要法喜，不是不喜歡或討厭。六根接觸六塵的當中，一直避免貪、瞋、癡等不好的念頭，每次都心生法喜，是具有真正的功德，以那種功德與人分享、隨喜。

第十、無明結

    所有的煩惱之中，第一個是無明，無明就是沒有智慧。佛經裡面講的無明，是指不了解四聖諦法－苦、集、滅、道。什麼是苦及苦的原因？如何消滅苦？消滅苦的方法不了解、不知道，這就是無明。什麼是苦呢？佛經裡面講生、老、病、死是苦，愛別離是苦，求不得是苦，究竟來講五蘊都是苦。不了解四聖諦法是苦，就是無明。剛剛說過生、老、病、死是苦，但我們還不認為、不了解生、老、病、死是苦，我們還不覺得這是苦，所以每年都會過生日。如果覺得生是苦的話，怎麼會要切蛋糕慶祝生日？你還沒有真正體驗到生是苦，表示還在無明當中，我們現在所了解到的苦、集、滅、道四聖諦苦，只是文字上、表面上的苦，不是真正體驗到的苦。

    一般人的習慣，我們家裡有寶寶出生，大家都很高興，因為家裡多了一個人。家裡阿公、阿嬤往生了，大家都很痛苦，因為家裡少了一個人。真正該覺得苦的時候不苦，真正要笑的時候不笑。什麼時候該苦？人出生的時候，因為現在他開始要受苦了。真正要開心的時候是人過世的時候，因為他這輩子受苦的機會已經沒有了。眾生都是顛倒夢想，總是以不淨為淨，以無常為常。該笑時不笑，該開心的時候不開心，這些都是無明的問題。苦的原因是欲望、渴愛，後面在法念處的四聖諦法來討論。另外，不了解緣起法，不了解因緣和合的萬法都是緣起法，也是無明。

    這十種結都是六根接觸六塵的時候，了知兩種因緣而產生的結。你不斷的在修，不斷的在思考，於修行過程當中，你可以慢慢的一步一步斷絕那些結，你就可以得到一個比一個好的生活。下面講四種解脫果。

 

四種解脫果

 

須陀洹（初果）：斷除身見、疑、戒禁取、嫉妒、慳吝。  

    你完全斷除了這五個結，就是須陀洹，這時你對五蘊的我相已經沒有了，疑惑也沒有了。須陀洹還可以來欲望的世界出生七次，然後得到解脫。                             

斯陀含（二果）：斷除粗貪欲和粗瞋恚

    前面所講的那些身見已經斷絕了，這時比較粗的貪欲和瞋恚不是完全消滅，它還是存在，但是沒有因緣時，它無法生起；若因緣來的時候，仍會生起。斯陀含還可以來欲界出生一次，然後得到解脫。

阿那含（三果）：斷除細貪欲和細瞋恚

    這時已完全斷絕貪欲和瞋恚，不會再來欲界出生，所以叫做不來，他會往生到色界、無色界等天。

阿羅漢（四果）：斷除慢、有愛、無明

    最難斷的就是傲慢，所以是最後斷。得到初果、二果及三果的人，還會傲慢，也會有愛。如：阿那含因為仍然有愛，所以會往生到色界和無色界比較好的地方。阿羅漢則已經斷除無明，斷除無明代表他了解四聖諦法－苦、集、滅、道，他了解緣起法。

    四果是佛教修行的成就，佛教的解脫涅槃。成就都是從自己的六根、六塵去修的，不是靠外力修的，也不是依靠別人而得到的，要自己去修。早期佛教修行者都是依靠自己，所以早期的修行都是個人修，那時候沒有共修。自己向佛陀問法，然後自己去修。佛教裡說的脫離煩惱、解脫涅槃的佛道、阿羅漢道，都是從自己的六根、六塵去修的。今天講到這裡。
 

回目錄

 

七覺支

2014年8月23日

    四念處的修行方法，今天要討論的部分，是「法念處」的「七覺支」。今天的一日禪禁語，大家都非常專心做自己修行的部分，禪修也可以說是自己面對自己，我們今天從早上到下午的時間要關心個人，關心自己的色法跟心法。

    前面講過，色法跟心法不斷的在變化，不斷的在生滅，所以我們要注意它，察覺到每一剎那的變化，能夠了解我們的色跟心。我們的身體跟心，沒有任何時間是停下來的，也沒有任何物質是永恆的，我們要去了解這部分。

    凡夫眾生有一個錯誤的概念，認為這個身體是人、是我、是我自己；這個心是人、是我自己。對凡夫眾生來說，這是一個真實的概念，認為身體是我的、這個心是我的、我所有的。但是以佛陀的智慧來講，以佛法的理論來講，這是一個錯誤的概念。從另一個角度來看，六道眾生時時刻刻都在受苦，我們生為人身，也在受苦，主要的苦有那幾種？我們一般講的生、老、病、死，每個人都會面對，無法避免那種苦。還有我們內心求不得，一直希望得到，但是得不到，得到了也無法滿足我們本來的那種希望，所以天天都是受苦的狀況。

    為什麼會面對這種受苦的狀況呢？因為我們剛剛講的那種錯誤的概念，這個身體是我；這個心是我；五蘊（色、受、想、行、識）都是我。一般人無法接受這種說法，明明這個身體、這個心、這個精神是我、我的，明明有一個我，佛教卻講無我。佛陀當時在菩提樹下證道，了悟生死的問題，覺悟以後有一個想法：「我所了解的法，在這人間沒有人會相信，沒有人會接受。」為什麼？祂想要說的法，跟我們凡夫眾生的生活方式、概念、想法完全相反。我們都認為這個身體、色法、心法是我，有一個我，但是佛陀的說法沒有我，這個色法、心法不是我，完全相反。為什麼我們不能接受、不能相信？有時經文上的解釋非常多，也可以說出來，但是你內心真正的想法不會接受，你還是認為有我。所以想到老化、想到死亡、想到未來、想到自己生命的狀況，心裡害怕，很多事情都在有我的範圍內去思考，所以沒辦法解決。

    四念處的修行方法，主要的目的是破除我相，破除我執。破除的方法，我們討論《大念處經》的內容，講得非常清楚。我們常聽聞佛法，讀一些佛經，去了解這個方法。但是了解這個方法，並無法達到目的，你只是明白知道而已，這些知道沒有辦法完全斷絕那些問題的根，這些了解無法完全改變錯誤的概念。你要體驗，你知道的法要去體驗，如何去體驗？用你的六根、五蘊來體驗。我們講的知道也是依靠六根，眼睛看到而知道，耳朵聽到而知道，鼻子聞到而知道，這六根接觸萬物可以知道，但是還有另外一種我們不了解，用六根接觸六塵的過程內，無法了解、無法體驗。所以我們常常會說：“我知道我的生命，我知道我是誰，我知道我是怎樣。”但是我們每一個人所了解的只有一部分而已，每個人的生命當中，有另外一面還不了解，我們還不了解的那一面，才是所有煩惱的原因，所有痛苦的原因。我們要在自己修行練習的過程當中去體驗。

    我們一般用六根去了解的部分叫做「肉眼」，用肉眼來看到、知道。我們一步一步修行，第一步完成了，你要接觸第二步，在這過程當中，你慢慢會了解在平常生活上更多的部分，這個時候你用什麼去了解，這是「法眼」。你有法眼還不夠，你還沒真正體驗，你要一步一步不斷的觀察修行，在這過程當中，你慢慢可以增加你的了解及智慧，那時你達到「慧眼」，佛教講的真正的體驗就是「慧眼」。我們一般生活上、表面上所看到的，這是「肉眼」。你繼續去觀察，思考表面上所看到的東西，去了解它的因果關係，看一切事物都是因緣和合，你去了解一切法是緣起法，那時候你有「法眼」，但是這個力量也不夠解決我們原來的問題。你要繼續做下去，你有法眼時，比較容易修到佛教的理論。最後你真正體驗到的時候，你有「慧眼」。

   《 金剛經》說：「佛陀有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。」五眼當中，主要是我們剛剛所講三種眼。我們一般是肉眼。了解一切法的因緣和合，看到所有法的因緣和合、緣起法，看到它們無常、變化，了解它們是苦、無我，那是法眼。體驗到則是慧眼。四念處的修行方法，主要的部分要達到「法眼」，法眼是什麼？看一切法因緣和合，看一切法無常、苦、無我，這是三法印。我常跟修行人說：「平常生活一定要培養三種觀，就是無常、苦、無我。」你的六根接觸六塵時，當下馬上體驗無常、苦、無我，這是每一剎那都要修行。你先不需要讓你的內心受到它的影響，馬上體驗無常。你感覺到今天所有的事情非常順利，叫做無常；但是當我們感覺到今天所有事情非常順利時，你馬上忘掉無常。大部分的人都被它迷惑了，才會忘記三法印，沒有保持正念會忘記三法印。我們六根接觸六塵每一剎那的當下，都有三法印的觀念。當你感覺到東西好吃時，心裡想這是無常，這不是我的；你聽到好聽的，或不好聽的，也是一樣用這樣的觀念。

    有一天下課，同學們在討論今天上課的內容，邊吃蛋糕邊聊天，大家都說好吃，另一個人卻說，剛剛師父講不能說好吃，要看無常，要知道無我。我覺得他們沒有真正掌握我講的意義，我沒有講你不能說好吃，吃的時候當下要體驗好吃，我所講的是你要看無常的概念，你不要去追這個味道，不要去執著這個味道，好吃就是好吃，不好吃就是不好吃，要這樣反應。重點是你不要去追它、執著它，不要去想它，你要知道這個芒果好吃，它是這個味道，還是一樣無常。芒果從你嘴吞下去，就沒有那個味道，這也是無常。你一直想要得到那個味道的話，問題就來了。我講的就是這個部分，每一個當下都要注意、都要體驗，過了就不用了。

    佛教所講的無常，看一切法是無常、苦、無我，不是你什麼都不用做，那我們就像木材、石頭一樣，所以要好好掌握佛教的意思、修行的意義，如果你只知道一部分，外面的人看到你表現奇怪，學佛怎麼變成這個樣子，沒有感覺，也沒有反應。人家接觸外面所有的變化，跟我們接觸外面所有的變化，完全不一樣，我們知道一切法因緣和合，這樣去接受。我們知道這個味道、感覺是無常、苦、無我，以這樣的概念去接受它。所以，有人講你的壞話、罵你，這時也要稍微反應，不是去罵他，不是乖乖聽，而是一步一步來對治他。你要去了解這個人，今天罵我是因為他生氣，我知道這個因緣，所以不用生氣，我知道這個理由，所以不罵他，而不是跟木材一樣，你罵就罵，我不接受。等他罵完以後，心情會好一點，那時可以對他說明原因，這樣一步一步來解決。所以我常會說，跟生氣的人，千萬不用講道理，因為他聽不進去，你也不用講你的理由。他罵的時候，讓他好好的罵，等他罵完之後，他的心情好的時候，你問他什麼原因？他會覺得“我罵他也沒有用，因為他不知道我為什麼罵他。”用這種方法來出離我們所有的感情，所有的情緒。

    你當然會非常愛護你的家人、你的兒女，但是你要同時想這些都是無常，有一天我會離開他們，他們也會離開我，我們不能永遠在一起，生命短暫一定要好好愛他們，這個愛就是我當下與他們的關係，但是我知道這些都不是永恆的，所以要常常思惟三法印。

    四念處的修行，我們要去體驗、觀察色法跟心法的三法印，才能破除我執。今天是我們自己關心自己，關心什麼？觀察色法跟心法，不斷的去觀察四大的變化、心法的變化。你什麼事都不想，什麼事都放下，放下一切坐在座墊上，你現在擁有的一切，就只有這個地方而已。有一次參加禪修的一位學員，他說他沒辦法把心安定下來，有很多妄想，該怎麼辦？連續好幾天都有這個問題，我跟他說：「你不用想，不用打坐。」他說：「我不用打坐，我要做什麼事情？」我說：「你想要坐就坐，想要走路就走路，想要躺就躺，不用打坐。」他不到半小時就回來說：「師父！這樣很無聊。」我對他說：「我讓你打坐，你說無聊，我說不用打坐，你也說很無聊。」為什麼？這就是我們的生命啊！

    真正的生命是什麼？什麼事情都不用做，什麼事情都不想，這就是生命。六道眾生裡面，每個眾生都有生命，生命的根本、生命的本來面目就是這個樣子，現在我們生命沒有原來的樣子。我們有很多事情要做，有很多事情要想，也有很多責任去完成，對自己、對家庭、對社會、對國家，因為有種種的事情，所以生命的原味跑掉了。我們本來的生命他自己控制自己，本來的生命的主人是他自己，本來的生命只有一種味道，但是我們現在不是原來的生命，為什麼？因為我們的生命的主人不是他自己，是誰？外面所有的事情。我們現在吃的是電視上講的、廣告上寫的；穿的衣服是由別人介紹的，因為別人買了覺得很好，所以我們買下來。我們整個生命都不是自己想要得到的，因為環境或受別人的影響，有很多原因，而去買、而去得到。

    本來生命的主人是他自己，但是現在不是，他沒辦法決定，想一想，有那件事情你當下馬上可以決定？遇到事情的反應是“讓我考慮一下，要問我的家人，看那天有空…。”當你出門時，要準備多少東西，有多少事須先做完，才能夠出來。所以，生命的主人不是你自己，我們生命原來的樣子跑掉了。原來的生命依靠他自己，那時可以什麼事情都不做，只做當下那件事情而已，現在我們已經改變了。現在有多少人有能力，什麼事情都不用做、不用說、不用想，就坐在那個地方，就站在那個地方？很難！我們眼睛要看東西，如果沒有看，耳朵要聽，沒有聽那就要吃，什麼都不做的時候又要睡覺，但是睡覺還是會起來。仔細想一想，我們一天之內什麼時候任何事情都不做，我的六根什麼時候沒有任何反應？我們已經被它們控制、污染了。

    有一天看到一個廣告：“你坐火車寂寞嗎？你坐公車孤單嗎？你在家裡寂寞孤單嗎？趕快買智慧型手機。”在手機裡面什麼都有，我們的生活裡充斥著手機、電腦……，我們還沒真正體驗到生命原來的味道。一個人能坐禪不容易，生命原來的狀況是什麼都不做（代表身體靜下來），什麼都不想（代表心定了），但我們坐下來的時候，卻一直在想。

    有一位學員來禪修，他常常參加禪七，他家的佈置具有藝術氣息。他和我聊天時提到，他家房子佈置的計畫是禪修時想出來的，一般人聽到這句話，會認為禪修真不錯，可以把家佈置得那麼漂亮。有人認為禪修當中可以看到、想到那種東西。有些人會說在禪修當中聽到美妙的聲音，好像佛陀在我耳邊誦《妙法蓮華經》，又有人說我禪修時聞到香味，是我從來沒有聞過的香味。一般人聽到禪修當中還可以聞到香味，這禪修方法非常好，我覺得這些人還沒有真正掌握禪修的意境，還沒達到生命原來的樣子。所以我們要多去了解、多思考，讓你的生命、你的心、你的身體，每一剎那、每個當下，什麼事情都不做，要做的話只專注做一件事情，這就是真正的放下。你坐下以後，你感覺自由自在，你真正放下了，放下的幸福啊！但是你心裡一直在想，還沒達到放下，所以，先把你的身體好好的安住，這樣會幫助你的心好好安住，禪修是關心自己。

    我們要如何達到身體的安住、內心的安定？要多多了解色法和心法的本質，身體跟心原來的狀況和特色。你讀了好幾本書無法了解身體的本質，你花了很長的時間與心理醫師討論，也無法了解心的本質。因為心理學講的心是他的，你要了解的心是你的，你要了解身體、內心的本質就是你自己，你一直去了解它才能慢慢的體驗，我們剛剛講的那種自由自在，最後會達到一個境界的說法：「心本來就是這個樣子，生命本來就是這個樣子。」晚上睡不著，生命本來就是這個樣子，不是要生氣。每一個當下，生命本來就是這個樣子，你無法改變。我的意思並非什麼事情都不要做，該做的事還是要做。釋迦牟尼佛說生活是修行，因此該做的事還是要做，如按時吃飯、按時吃藥，按時看醫師，那些事情要做，但是做這些事情你不用起煩惱，你不用執著這些事情，沒有一件事情一定要做下去，沒有一件事情一定要現在馬上去做，當然你可以做就去做，一切法都是因緣，你一直想把這件事情做完，但你的因緣都不具足，你怎麼做下去？所以我們對生命的觀念要改善，我們生活不是為了做事情，做事情是為了生活。人人都要賺錢，賺錢是為了生活，但是千萬不要為了生活而賺錢。

    生活是為了什麼？為了修行啊！我們來到這個世界的目的是要修行，修色法跟心法，去了解色法的本質、心法的本質，得到生命的原味。生命的原味是自由自在，中國布袋和尚把自由自在的生命表達出來，當人家問他為什麼要身負布袋？他就放下走了，人家不要他的布袋，他就又拿起來，有沒有這些東西對他來說無所謂，但是他自由自在的生活，不會帶給別人麻煩。過自由自在的生活，不能給別人不方便，不能給別人麻煩，那樣不是生命的原味。雖然你可以做事情，但不要變成你生命的罣礙跟煩惱。我們如何能達到這種狀況？你要了解色法跟心法的本質，如何了解？自己要多多觀察，禪修四念處就是這樣的練習。所以我們今天多多關心自己，不用關心別人，好好坐禪，不要講話，把所有的事情放下，慢慢的體驗身體內心的變化以及無常的概念。                          

七覺支

復次，諸位比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，就依七覺支隨觀諸法。又諸位比丘！比丘如何安住於法，依七覺支隨觀諸法？

於此，諸位比丘！比丘內心有念覺支出現時，了知：「內心有念覺支。」或內心無念覺支出現時，了知：「內心無念覺支。」他亦了知未生的念覺支生起之因，亦了知已生的念覺支修習圓滿之因。

他內心有擇法覺支出現時，了知：「內心有擇法覺支。」或內心無擇法覺支出現時，了知：「內心無擇法覺支。」他亦了知未生的擇法覺支生起之因，亦了知已生的擇法覺支修習圓滿之因。

他內心有精進覺支出現時，了知：「內心有精進覺支。」或內心無精進覺支出現時，了知：「內心無精進覺支。」他亦了知未生的精進覺支生起之因，亦了知已生的精進覺支修習圓滿之因。

他內心有喜覺支出現時，了知：「內心有喜覺支。」或內心無喜覺支出現時，了知：「內心無喜覺支。」他亦了知未生的喜覺支生起之因，亦了知已生的喜覺支修習圓滿之因。

他內心有輕安覺支出現時，了知：「內心有輕安覺支。」或內心無輕安覺支出現時，了知：「內心無輕安覺支。」他亦了知未生的輕安覺支生起之因，亦了知已生的輕安覺支修習圓滿之因。

他內心有定覺支出現時，了知：「內心有定覺支。」或內心無定覺支出現時，了知：「內心無定覺支。」他亦了知未生的定覺支生起之因，亦了知已生的定覺支修習圓滿之因。

他內心有捨覺支出現時，了知：「內心有捨覺支。」或內心無捨覺支出現時，了知：「內心無捨覺支。」他亦了知未生的捨覺支生起之因，亦了知已生的捨覺支修習圓滿之因。

如是，他安住於法，隨觀內法；或安住於法，隨觀外法；或安住於法，隨觀內、外法。他安住於法，隨觀生法；或安住於法，隨觀滅法；或安住於法，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有法」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於法，依七覺支隨觀諸法。

 

   這段經文講的是安住，安住是一直體驗生命的原味。所謂「覺支」，佛教裡有三十七菩提分，七覺支是三十七菩提分中的七菩提分。「覺」是覺悟、正等正覺；「支」是部分、分支。「覺支」就是正等正覺的部分，為了覺悟要修的法有七種，所以叫做「七覺支」

。

第一、「念覺支」

念在哪裡？念在五蘊的「想」跟「行」，就是我們所有的記憶。我們一直在想的對象，心就在想的對象上，這裡的念就是心。另外，覺支也是心，心在哪裏？心是無相、看不到的，「念覺支」不是一般的心，還要加上「正念」。你開始修四念處法的時候，你的心一直保持正念，你的身體上有什麼樣的現象、發生什麼樣的變化，你非常清楚的了知；那時你保持正念，內心所有的變化也都了知。

    「念覺支」也可以說是我們所講的四念處，你觀身的時候，你的念就在觀身的部分；觀受、觀心、觀法的時候，你的念都在這裡，那時內心有「念覺支」出現時，要了知、要知道。每一件事情都要保持正念，用正念去觀察，每一個當下色法跟心法的變化，它的生滅非常清楚，那時你的心非常安定，知道自己有正念，了知當下發生的事情。了知的意思是你連對正念都不用執著，也不用被迷惑了。因為一直保持正念，把你的念、你的心都集中在身、受、心、法上的話，你會有那種安心的感覺，這時你要知道我有身念處、我有受念處、法念處，你的心一直集中、一直注意，知道現在有「念覺支」。

    不斷的保持正念，它會引導你覺悟，所以叫做「念覺支」。它一直領導你覺悟的部分就是念（正念）。這個正念沒有任何的惡念，都是善念，也是當下非常敏感的心，敏感身體的現象、內心的變化，這些統統都了解，這是「念覺支」。    

    了知什麼？了知你的心有念處，你知道有正念，當下內心有「念覺支」，這就是「肉眼」。當內心沒有「念覺支」，你也要知道內心沒有「念覺支」，你的心沒有身念、沒有受念、沒有心念、沒有法念，內心沒有集中身、受、心、法，也要知道，這些都是「肉眼」。為什麼要了知「未生的念覺支生起之因」？若心沒有正念，心沒有集中身、受、心、法那些四念處，你要知道那個因；也了知「已生起的念覺支修習圓滿的因」，你知道那些「念覺支」生起的因、還沒生起的因、消失的因、圓滿的因，你一直觀察，觀察的時候保持正念。沒有觀察就沒有正念，沒有觀察就是沒有正念的因，有觀察就是修習圓滿正念的因，這就是「法眼」。「法眼」就是看所有法的因緣。

    「念覺支」是你的心集中四個地方。你一直觀察身體，這是我們講的身念處，然後你一直集中在這種感受，念在了知這種感受，這些都要知道、了知，為什麼？因為四念處不是先修身念處、受念處、然後心念處，我們為了瞭解才有這樣分開的教導，但是你真的要修的時候，「四念處」都是一起修的，這就是變化。佛陀講一切萬法都變化無常，一開始修「身念處」，自然而然就變成「受念處」，自然而然變成「心念處」，因為這是變化無常。所以無論講修四念處，還是內觀禪修，還是毗缽舍那禪法，它的意思、它的目的、它重要的部分都是觀察當下發生的一切，在哪裡發生？在你的身體上、你的心中所發生的一切。這樣的話，不管我們修「身念處」、「受念處」也好，一下注意身體，一下注意感受，一下出現是心，一下是「法念處」，它隨時都分別，我們的功夫變得很厲害，是每個變化都要注意，所以修「念覺支」的時候要知道念處。

 

第二、「擇法覺支」

擇法就是選擇。我們要知道、思考、選擇什麼？這就是法。佛法的內容非常精深廣大，而這裡講的法就是色法跟心法，你要選擇色法跟心法，你要分得清楚色法跟心法。譬如：你觀察當下發生的事情，要知道這是色、這是心，你有這個能力。我們觀呼吸，呼吸屬於色法，觀的心是心法，你要分得清楚，不是我在觀呼吸，真正發生的是心法觀色法。你要多多去體驗了解這個部分，那個時候你會忘「我」。當下你體驗到這個色法跟心法，更進一步去思考這是因緣法，這個色法跟心法也是因緣和合，它也是世間法，是我們人決定的。

    想一想，什麼是心？什麼是色？色法的形狀，是創造的還是它本來有的？本來有的是什麼樣子？我們講的紅色（顏色），到底在哪裡？紅色是色法，還是心法？我們都要自己去觀察。你看到紅色的座墊，紅色在外面，不是在心裡面。你知道是紅色的時候，紅色在心裡面。我拿一支筆寫「紅色」字，這也是紅色。這些狀況一下子是色法、一下子是心法，它一直在變化，也是種種因緣。紅色的部分一直分開思考的話，最後會察覺到顏色也是一種概念，這是我們人決定的。什麼時候可以體驗到？你不斷的去思考所有法的因緣，你有念覺支，你要知道它的因，思考怎麼會這樣。念是屬於心法，心一直注意色法，念覺支是因為這個心跟色而生起的。如果你把色法跟心法兩者都丟掉，你怎麼修念覺支？所以念覺支是你內心的狀況，也是因緣和合，要多觀察了解這個部分。

    擇法就是你要好好分析、好好思考的能力，清楚什麼是「是」，什麼是「非」。這裡的擇法都是你當下發生的事情，你自己觀察的時候要知道，這是色法、這是心法。當你分得很清楚時，你忘了「我」的概念，這時你知道心法觀色法，你忘了「我」，你為了避免被它迷惑控制，所以要了知，這就是「擇法覺支」。

 

第三、「精進覺支」

精進是六波羅蜜之一，精進是努力用功，就是不斷的在練習當中。譬如說，你非常用心、清淨的去保持正念，你很努力用正念來觀察你的心，一直都注意不要讓內心產生惡念，一直產生善念，那是精進。你坐禪時非常精進的集中呼吸，不讓你的心跑掉，也是精進。當你一直努力用功精進，集中在呼吸上，你會發現自己非常清楚呼吸的出入。你一直非常精進集中在呼吸上，不要讓心離開這個目標，這時你知道內心有精進；內心沒有精進的話，你的心很快就會跑掉。所以，有精進則心不會昏沉，沒有昏沉是精進覺支。另外你的心安定下來，集中在呼吸上，你也不用覺得不可思議，因為內心的安定不是從天上掉下來的，而是精進覺支的功勞，因為有如是的因，所以有如是的果。所以你修行的成就，不是天上掉下來的，也不是佛菩薩加持而得到的，是由於你的「精進覺支」，這時候知道「精進覺支」。

 

第四、「喜覺支」

「喜覺支」就是內心的歡喜，內心的樂受。禪修的時候，你內心會非常歡喜，感覺非常輕鬆，這時候是「喜覺支」。「喜」就是內心的樂受，這裡的喜是少了一點點欲望，不是想要執著、想要得到，也不是你本身有那種希望所以得到，這是你禪修過程當中，自然而然生起的。因此這個喜非常自然，不是做某些事情而所希望得到的，它是自然生起的「喜覺支」，這時要知道、了知內心有「喜覺支」。

 

第五、「輕安覺支」

就是身體的輕安，也可以說是身體的樂受、身體的輕鬆。當內心跟身體都變成非常輕安、輕鬆，這是「輕安覺支」。內心跟身體都變成非常輕安、輕鬆，這兩者都非常圓滿的話，接下來就是自然而然生起的「定覺支」。

 

第六、「定覺支」

就是你的內心感到喜，身體感到輕安，這二個和合在一起就是定覺支。定就是內心跟身體都安定下來，那個時候你的內心沒有別的念頭，心集中在一個目標。當下的目標可能是呼吸；可能是身體的感受；或是行禪時，你專注在二隻腳；或吃飯時，注意吃飯的動作；喝茶時也集中在這個部分；你的心都集中在一個目標，這個時候你的心有定覺支。

    你身體跟心定的時候，內心沒有別的念頭，身體沒有別的感受，上面已經講是輕安覺支，你的心有定覺支，你不斷的做下去時，了知你的心已經安定下來，因為這個了知，所以你不會被這個定迷惑，你不會入定（有定與入定不一樣）。你感覺到這個定，你知道這個定，但你入定的話，什麼都不能做。你好像不在門外、也不是門內，你已經感覺到內心的定，你現在體驗到、正在感受到內心的定及身體的定，你感覺到不是門外也不是門內，剛好在中間，所以這不是入定。因為入定的話，你的心不能動，也就不能思考，不能思考則不能增加智慧，所以你沒有入定。最好的是這個部分不斷的做下去，你的心最後變成「捨覺支」。

 

第七、「捨覺支」

捨是什麼？捨就是中間，不是門外，也不是門內。那時你內心沒有好，也沒有不好；沒有喜歡，也沒有不喜歡。那種捨覺支的狀況，我們的語言沒有辦法表達出來，這要自己體驗，這時你的心不屬於任何地方，卻可以不斷的觀察。捨行可以感覺到內心的安定，也可以另外一邊思考，這二個要一起來講。安定只屬於一個部分，這是定覺支；那時還可以思考，如果只講思考那就是擇法覺支。捨覺支它不單是思考、也不單是安定，而是這兩者都在的那種狀況，才會增加智慧。如果沒有思考的部分，我們就沒辦法達到「慧眼」，將一直體驗不到這個部分。

    因此，佛陀所說的禪修，跟印度其他宗教所講的禪修，差別就在這裡。他們不思考，我們思考。這裡的思考不是想，與我們一般生活所講的思考也不一樣，思考的對象比較重要，你思考什麼？色法跟心法的因緣，這裡的思考是如理作意。

    其他宗教所講的禪修當中，沒有這個部分。所以我常講四念處禪修，早期佛教的禪修不是無念，也不是斷念。如果無念就不能思考，念頭又怎麼斷？早期佛教禪修就是思考、專念。禪修時有念頭不用怕，不用覺得禪修這麼多年還是念頭很多，心裡當然會有念頭，沒有念頭就不是心，念頭就是心所。禪修若非達到無念，那麼禪修為了什麼？為了了知那些念頭的本質，這就是思考念頭的本質，要去了解那些因緣，念頭種種的變化，有很多的因緣。其他宗教不講這部分，他們都是修定。入定可以好幾個月、好幾年，但是欠缺智慧的部分。釋迦牟尼佛也是跟著其他宗教老師們學習，最後把老師都放棄而離開，因為祂知道沒辦法完成祂的理想，也無法了悟生死的問題。入定的人的感情都還存在，入定時可能被壓伏而沒有現行，出定時和一般人一樣，被罵會生氣。所以佛陀說感情上的問題要處理，處理方法是要思考，思考所有感情的因緣法才能解決。

    最後講的「捨覺支」，不是完全定，也不是完全思考，自己體驗吧！
 

回目錄

 

四聖諦法

2014年8月30日

    我們今天討論法念處的四聖諦法，這是我們佛教理論上非常重要的部分。在佛經上說，無論佛在這個世界或不在這個世界，四聖諦法都是存在的。佛陀第一次講《轉法輪經》的時候，也是說明四聖諦法的重要性。我們都知道釋迦牟尼佛還沒成佛之前，祂也在修禪，修到六年，祂還沒有完全了悟生死的問題，得到圓滿的智慧，祂什麼時候才成就佛果？就是了悟四聖諦法的時候。佛就是覺悟者，祂覺悟的內容是什麼，就是四聖諦法，所以我剛剛說四聖諦法是佛教理論上非常重要的部分。

    我們大家都會說四聖諦法，每一個人都可以說出來什麼是四聖諦法─苦、集、滅、道，但是到目前為止，我們沒有人達到像佛陀一樣圓滿的智慧，我們還沒有成佛。所以，四聖諦法不是為了信仰，也不是為了討論它的內容，也不是為了解釋，然後去了解它文字上的意思，四聖諦法是為了達到了悟、體悟的，這個時候才真正解脫，得到圓滿的智慧。所以「四念處」修行方法的「法念處」裡面，特別強調四聖諦法。為什麼這邊加上一個聖（聖人的聖），諦就是真理，這裡的真理不是一般的真理，是聖人能了悟的真理，所以叫做聖諦。它有四種法，故稱為四聖諦。

    四聖諦的每一種法，你要了解的有三個階段：第一個是「知道」，知道四聖諦法的存在，比如說：第一個苦諦，你要知道有這「苦」，這是第一個階段。第二個階段，是你應該要明白這「苦諦」。然後第三個階段，是你已經了知「苦諦」。同樣，首先要知道苦之因「集諦」，然後要了知「應該要斷絕這苦之因」，最後，要了知「你已經斷絕這苦之因」。接下來，你知道「這是滅諦」，然後要了知「應該要證這滅」，最後，要了知「你已經證滅諦」。關於「道諦」，先要知道有「苦滅之方法」，然後要了知「應該要修行這道」，最後，要了知「你已經修行道諦」。如此，四聖諦的苦諦、集諦、滅諦、道諦，每一諦都有三個部分、三個階段，最後合起來有十二個階段。你真正的做到這十二個方法，才可以完全了悟體驗到四聖諦法，這個部分在《轉法輪經》裡講得非常清楚，但是今天我們不打算討論這部經的內容。我剛才講的部分，都是理論上的解釋，我們看佛陀在《大念處經》如何解釋四聖諦，佛陀一邊講四聖諦的理論，另外一邊講修四聖諦的方法，所以，《大念處經》的另外一個特色，它不是只講理論，還會講方法。

   《大念處經》裡面，如何講四聖諦法？

復次，諸位比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，就依四聖諦隨觀諸法。又諸位比丘！比丘如何安住於法，依四聖諦隨觀諸法？

   「復次，諸位比丘！比丘安住於法，隨觀諸法，就依四聖諦隨觀諸法。」這句話大家都非常熟悉，安住於法的法，代表四聖諦法，所以我們看這部經文的時候，可以了解佛法的「法」的範圍內容有多大多深，每個地方它的意思都不太一樣。譬如說，我們講到五蓋，那時講比丘安住於法的「法」，是在強調五蓋；如果講七覺支，那時候講到比丘安住於法的「法」，就是講七覺支。所以佛經裡講到「法」的時候，你一定要知道它的上下文，才能夠真正了解法的意思。這裡講的安住於法，當然是四聖諦法，後面有解釋：「諸位比丘，比丘如何安住於法，依四聖諦隨觀諸法？」

    我們今天要練習如何去觀四聖諦法？下面有解釋：

於此，諸位比丘！比丘如實了知：「這是苦。」如實了知：「這是苦之集。」如實了知：「這是苦之滅。」如實了知：「這是導致苦滅之道」。

我剛才講第一個階段主要部分是什麼？「如實了知」這四個字，「如實」是它本來就是這個樣子，要了解「苦」的樣子，它是自然來的，不是我們自己去找而觀苦，而是它本來就是這個樣子。佛法講一切法自然生、自然滅，「苦」也是如此，所以講如實，它本來就是這個樣子。「如實了知」，是要知道這是苦。為什麼佛陀在這個地方特別強調這個樣子呢？因為我們凡夫眾生都沒有真正的了知「苦」，大家都會說：生命苦啊！苦啊！但是你還沒完全了解「苦」，為什麼？有一次上課的時候也跟各位講過，因為我們受苦的時候，或我們知道這個苦的時候，我們絕對不會去觀察這個苦本來的樣子。我們受苦的時候想到什麼？趕快結束這個苦、趕快要處理、趕快要離開。所以一直想到如何滅苦，然後滅苦以後可以享受樂，我們一直去關心這個部分，都沒有真正體驗到什麼是苦，因此佛陀講第一步你要如實了知這是苦。第二個部分，如實了知這是苦之集，你要知道它的原因。

    四聖諦法，我們可以落實於平常的生活上。你遇到痛苦的時候，第一個動的念頭，要知道這是苦。很多人受苦也不覺得苦啊！反而覺得是好玩的事情，所以第一個要知道什麼是苦，第二個要知道它的原因是什麼。然後你要如實了知這是苦之滅，如何知道苦之滅呢？我們觀察苦的時候，觀察它的生跟滅。所以你什麼時候可以了知這是苦呢？它生起的時候知道「這是苦生起了」。你如何了知它的滅呢？因為苦生起了，它也不會永恆的存在，一切萬法無常變化，你現在受的苦一定會變化，我們要耐心等待它的消失。你已經體驗到了痛苦的消失，這個時候你才能夠知道「這是苦之滅」，這也是「如實了知」。我們現在知道苦的消失，因為我們受苦時一定會設法消滅它，不是自然的，這是我們自己想方法消除苦，就不是如實了知，需要讓它自然滅。

    你現在會問一個問題，受苦的時候怎麼等待？我們眾生的的問題就在這裡，我們不能等。為什麼不能等？為什麼很急？因為充滿了貪欲，充滿了欲望，一直想知道下一步，下一步是什麼？所以我跟居士們講修行的方法，先跟他講第一步，跟他講完第一步之後，按照這個方法去修。他照著修了二三天以後，又來問師父下一步該怎麼辦，他一直想要第二步。你真正做到第一步的話，你絕對不會問我第二步接下來怎麼辦。因為你真正做到第一步的話，第二步自然來了。所以我常常跟學員說，禪修的時候不要太急，你要耐心等。下一步要做什麼？其實，我不需要告訴你，你的心會告訴你做什麼，什麼時候告訴呢？不知道，這要耐心的等。受苦也是如此，我們第一個要面對它，當苦生起的時候，要好好的面對它。我們沒辦法好好面對，為什麼？眾生有不安恐懼，不敢面對它，所以沒辦法真正去了知它的滅。所以佛陀這裡講你要如實了知這是苦，這是苦的因，這是苦的滅，不容易啊！你要等待，佛陀等了多久？六年。

    為什麼佛陀這個部分要講那麼詳細？祂第一次講《轉法輪經》四聖諦法，是跟誰宣說？五比丘。五比丘是誰？祂修六年苦行的時候，原來在祂身邊支持的五比丘，後來拋下釋迦牟尼佛走了，直到祂成佛以後，跟他們講要知道「這是苦」。因為五比丘跟祂修了那麼多年，還不知道這是苦，釋迦牟尼佛知道這是苦，所以修了六年苦行。這裡很重要，要知道這是苦，也要知道它的因，它的滅，這是第三個聖諦。第四個是「如實了知導致苦滅之道」，就是消滅苦的方法。

    四聖諦法理論上有這樣的解釋，我們一般的生活上也可以利用。以了知苦為例，第一步是你先要知道你生命當中現在遇到的問題，要知道這是一個問題。（補充：有很多問題不是問題，我們覺得這是問題，然而想一想又不是問題，我們要完全了解現在遇到的困難痛苦是一個問題。我剛剛說每一個問題有時也不是問題，你什麼時候可以了解問題不是問題呢？在你去找它的原因的時候。因為很多問題找不到原因，找不到原因的話，那不是問題，這些都是我們自己想出來的。所以，真正是問題的話，它一定會有個原因）。

    第二步是你要去找問題的原因，你找到原因以後會知道，如果把問題的原因處理掉讓它消失的話，這個問題就解決了，這是第三步苦之滅。第四步就是處理問題的方法，你想方法如何處理這個原因，這是佛陀講四聖諦法的四個方法，在我們一般生活上也可以使用。

    經文如何解釋苦呢？

苦諦

復次，諸位比丘！何謂苦諦？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。簡而之言，五取蘊是苦。

    眾生從出生開始，所有的苦，所有的問題，都是代表我們的生活、我們的生命，沒有一個問題離開我們的生命與生活。生、老、病、死；愁、悲、苦、憂、惱，統統都是苦，下面分別一個個解釋。

    佛陀首先講“比丘如實了知「這是苦」。”修行人要真正了知這是苦，但是我們多少人知道生是苦、老化是苦？我們多少人能了知生病是苦、死亡是苦？我們出生的苦早已經忘記了，感覺體驗不到這是苦。我們都會講：「我身體老化了、衰弱了，但是我的心還很健康、還很年輕」，這種話一般叫做樂觀的說法。人明明是老化了，但心裡想要年輕，他不想面對死啊！因為人不喜歡接受自己是老了，所以這種人無法體驗老是苦，他一直設法避免它，無法真正了解什麼是老化。一旦聽到或想到死亡這句話的時候，我們還沒感覺到這是苦，而是感覺怕。所以佛陀說「如實了知這是苦」，是不容易的。我們知道四聖諦法，可以說出來其中的道理變成專家，但是如何處理煩惱問題，得到圓滿智慧，還是沒有辦法解決，因為我們真的不了解什麼是苦。

    四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）修行的成就，都是從了知來的。如果完全不了解苦、集、滅、道，完全不了解生、老、病、死是苦，你的修行不會成就。你為什麼真正要知道這是苦？因為佛教的修行，是引導眾生離苦，佛陀說法也為引導眾生離苦，所以你必須先知道「這是苦啊！」你不知是苦的話，要離開什麼？真的想要信佛、學法、修行，第一要知道生命是苦、輪迴是苦。你沒有理解的話，感覺不到這是痛苦，接下來的修行，不會真正的往佛教的目的走。好比一個人想找到一棵樹的木心（樹裡面最重要的部位），想找到它最重要的部分，但若不了解樹木最重要的部分，誤把樹葉、樹幹、果實採摘回去，他不知一棵樹的主要重心都在裡面。

    很多人想要得到世間成就，或許聽到佛教的修行方法，會滿足你的要求，會給你很多的利益，所以你會想去修持佛法。簡單的說，那種說法或修行方法，一直幫助你增加有「我」的概念，增加「我慢」的概念。你修這個法門的時候，能把自己的「我」增加，得到自己想要的，那種人馬上會接觸這種方法。但是佛教的理論方法，都不是在增加有我的概念或傲慢心。

    佛教的修行當中，「我」不重要，「我」沒有地位，哪裡有我？在別的宗教才有，他們告訴大家要如何享受現在的生命，過快樂的生活。我們時常可以聽到，每個宗教有不同的活動，他們課程介紹生命幸福的方法，追求快樂的生活。人類一直想要快樂，但是這麼多年來上了那麼多的課，誰得到幸福？誰得到快樂？那些課程中介紹的那些方法，當下你會覺得好舒服，為什麼？因為他們的作法跟你的要求很相應，能滿足你的六根、滿足你的要求，你認為正確又相應就照著這樣去做。這時候你不了解你的傲慢心，有「我」的概念一直增加。那些方法並沒有幫助你處理情緒的問題、感情上的問題，然而一切煩惱痛苦都是從感情、情緒而來。如此一來，當你遇到痛苦問題的時候，你所學到的那些方法統統幫不上忙。所以我們要面對真實，不要以為能滿足我的六根，那個方法是正確的，然而我們一直避免面對真相，因此不能解決問題。

    佛教處理問題的方法，講得非常清楚。問題來了，痛苦出現了，感覺到了痛苦，第一步是你要面對它，面對它能了知這是苦。第二步是接受它，不會想要逃避，接受它的時候就是去了解它的因。你觀察思考那些問題、痛苦的原因是什麼？然後接受它。你知道這個原因以後，第三步是去處理它。第四步是放下它。你面對它，接受它，處理它，最後放下它，處理以後也不能執著它。

    佛教的方法非常清楚，在那過程當中，沒有任何作法讓你滿足你想要的。它一直是要讓你去面對真實，生命的真實是老、病、死啊！生命的現象就是前面提到的十二種的痛苦，很多人會忘掉生命的意義、生命的本質，它都離不開這十二種現象，所以佛陀說“了知這是苦，了知這是苦的因，了知這是苦的滅。”

復次，諸位比丘！何謂生？於此道或彼道所屬眾生之生。諸眾生之取生、受生、形成、出生、諸蘊之顯現、諸處之獲得。諸位比丘！此名為生。

    佛陀解釋什麼是出生，「此道」是這一輩子、現在的生命、現在的世界。下輩子可能是不同的六道，所屬眾生的「生」指六道眾生的生，生是指開始。諸眾生之取生，是所有眾生執取生，我們的出生不是自然而來的，不是因父母喜歡所以把我們生下來的，我們有取著，我們喜歡出生，希望來世往生到快樂的地方，往生到極樂世界，這就是取生。如果你沒有那個念頭，沒有執著的話，你不會出生。所以，我們出生在這一輩子也好，六道也好，別的世界也好，統統不能怪別人，都是我們取生的執著，接受出生啊！形成就是我們受生，這個身體的開始，有某種樣子（動物有動物的樣子）的出生。諸蘊是色、受、想、行、識，它們的出現也是叫做生。諸處這裏指六處（眼耳鼻舌身意），為什麼叫做「處」呢？我們的六根是怎樣的地方？都是產生很多煩惱的地方。所有「處」之獲得，這樣的出現叫做生。

    五蘊的顯現，這樣的出生，不是不可思議的事情。比如說你沒有到這個家來出生，你一定會到另一個家去出生，所以你到這個家來出生不是不可思議的，這是自然法當中的一件事而已。一切法自然生滅，那我的出生也是件自然的事，不是由看不見的力量在支配的，不是老天、父母來決定的，它是自然來的過程，我們抓取執著，所以會來出生，諸處的出現就叫做出生。

復次，諸位比丘！何謂老？於此道或彼道所屬眾生之老。諸眾生之衰老、齒落、髮白、皮皺、壽命日減、諸根衰退。諸位比丘！此名為老。

    什麼是老呢？經文解釋這一輩子或六道眾生之老為「衰老、齒落、髮白、皮皺、壽命日減、諸根衰退。」老化不用別人說，我們自己也可以知道自己老了。看看頭髮有沒有白，看看牙齒有沒有脫落，表示老了，這裏沒有年齡的限制，小孩也會掉牙，但沒有人說他是老了，這表示我們對老化的定義也不太正確。經文上講牙齒掉落表示老化已經開始，小孩子一天天慢慢的長大，小孩子長大的感覺讓人開心，但是年青人長大，讓大家不高興。因為小孩子長大會變成年輕人，年輕人長大會變老了，所以不開心。這是我們一般的解釋，然而小孩從一出生就開始老化了，看皮膚的變化我們就可以了解。壽命是什麼？是色法跟心法的力量，有些力量的顯示時間比較長，有些力量的顯示時間比較短。我們講長壽就是希望色法跟心法存在的力量多一點、長一點，有這樣的說法。所以一個人的壽命日減，時間到了就死亡。這樣的話，我們的生命一天比一天減短，生活的日子一天比一天減少，所以我們每一天都會死亡。但死亡了又再生，所以每一天都是生死、生死啊！我們平常一年一次慶祝生日，若真正要慶祝生日，每一剎那都要慶祝，因為每一剎那都會生。每一天每一剎那都要迴向給往生者，因為每個人每天都會死亡，每一剎那都在生滅，我們看不到而已，這叫做壽命日減。

    諸根衰退，譬如眼根衰退，本來眼睛看得清楚，慢慢的眼睛看不清楚，就是老了。有時不必到六十、七十歲，現在小孩也會戴眼鏡。諸根衰退，現代科學認為是一種病，病是老化變化來的，所以諸根衰退，表示已經老化了，真正要了解這是苦。看到頭髮白了，多少人會覺得這是苦？你會想趕快把白頭髮染黑，牙齒壞掉趕快裝假牙，然後皮膚有問題趕快去擦藥。保養身體或妝扮自己，佛教沒有否定，但是你要了知它背後的真相。當你生病、老化了，你內心沒有產生煩惱痛苦，你知道它的真相，本來就是如此，你明白這個道理，然後面對真實。你真正瞭解這些理論，知道諸根的衰退、身體的老化，本來就是這個樣子的話，你不會想去打扮化妝，為什麼？這樣做沒完沒了啦！身體老化、諸根衰退，自己要面對現實，不要想逃避，沒地方可避免的。你已經覺悟了四聖諦法，成佛、成阿羅漢了，也無法避免老化，這就是真實啊！

復次，諸位比丘！何謂死？於此道或彼道所屬眾生之分離與消逝。諸眾生之破壞、消失、死、歿、壽命終了、諸蘊離析、身體棄捨、命根毀壞。諸位比丘！此名為死。

    經文上講死亡，有眾生之破壞、消失、死亡，及諸蘊的離析，諸蘊：指色、受、想、行、識，這五者的和合就叫做生，這五者的分離叫做死。所以死亡不是很了不起的事情，死亡不是一件很可怕的事情。有些人怕靠近死人的屍體，不敢碰觸亡者的身體，還要等四十九天，還有很多很多的作法和說法。佛經裡面講死亡，是五蘊的離析。換句話說，是身體跟心的分開是死亡，也可以說是色法和心法的分別、離開是死亡。所以學習四念處修行方法，你們慢慢可以理解，生命的過程，色法跟心法一定要和合，它們兩個沒有和合的話活不了。心想什麼，身體才動作，心沒有發出任何命令，身體連一根毛都不能動，所以它們兩個要和合。

    那麼身體的動作什麼時候完全結束呢？在色法跟心法離開的那一天。佛教對死亡的解釋是什麼？是色法跟心法分開，也可以說是身體裡面的心離開。心是指意識，意識離開，意識住哪裡？住在名跟色，十二因緣法所講的名色，有名才會有色，名也就是意識（心）。所以，死亡就是色跟名分開了。

    身體的捨棄，放棄這個身體，也叫做死亡。為什麼佛陀做那麼多的解釋呢？因為那個時代，印度的種種宗教，印度的老百姓，他們對生命的理解就是如此。他們認為每一個人，生命當中有一個主體，主要的、看不到的物質，它是永恆不變的，我們叫做「我」、「人」的概念，傳到中國社會叫做「靈魂」。為什麼一般人會有這樣解釋呢？因為他們無法了解色法跟心法的作用，他們不了解這是色法，這是心法，它們兩者的和合才能活下去。他們因為不了解這個部分，所以他們認為有一個永恆不變的主體，有某種力量，是上帝給我們的，或是創造這個世界的梵天王給我們的，一般人就說是「我」，而且是永恆存在的。佛陀以「眾生之破壞」來解釋死亡，指有情眾生，他的破壞、消失，也叫做死亡。為什麼要說破壞呢？因為那個時代很多人以為永恆不變的主體是有情眾生。 

    接下來講壽命，我們一般人都希望長壽，生命就是時間（這也是一種說法），時間過得愈多，生命就愈長。「壽命終了」，是長壽的時間停下來滅掉了，也叫做死亡。

    所有的生命無論是我也好，他也好，男人也好，女人也好，本國人也好，外國人也好，統統代表五蘊的和合。五蘊中只有色沒有心，不算是人；只有心沒有身體，也不是人。我們講三界（欲界、色界、無色界），欲界眾生的五蘊都很強；色界眾生的色蘊比較強，無色界眾生的色蘊不強、沒有作用，只有受、想、行、識四蘊。諸蘊和合才會構成生命，所以這裡說諸蘊離析就沒有生命。

    佛陀為何講身體的捨棄是死亡？我們一聽到這句話時，好像感覺有一個力量棄捨了，或說有「我」（靈魂）拋棄這個身體，叫做死亡。所以身體的捨棄，也解釋為死亡。但是佛教不主張存在一個沒有變化的主體，佛教主張無我的概念。

    佛教講六根，其中前五根我們可以看得到、可以體驗得到、可以摸得到。第六根摸不到但是想得到，命根摸不到也想不到。命根好像「活」的力量，它有兩種因素，即火大因素與風大因素兩者和合為命根。因為身體的火大與風大，我們人會有生活的力量，風大是呼吸，沒有呼吸的話會死亡。當我們死亡的時候，第一個離開的是什麼？第一個離開的是意識，然後第二個離開的就是呼吸，時間不會很長，最後離開的是火大。人死後一段時間身體熱度消失，我們巴利文叫做 ‘āusmāca’，意思就是火（熱）（溫度）。所以讓我們生命活下去的力量，就是溫度跟風。

    「火」的作用是燃燒，我們的六根身體一天一天地燃燒，即是火大，身體因火大才會老化。我們早上吃了，中午怎麼會餓？中午吃了，晚上怎麼會餓？因為吃的東西被火燒掉，因此命根與它們的關係，一般我們是察覺不到的。其實這個部分不是佛教認同的說法，那時印度社會有這樣的概念，為了向大家解釋什麼是死亡，所以命根有此一說。那個時代講到死亡，可能會使人產生懷疑，命根是否存在？為了避免有此問題，所以佛陀說命根的毀壞就是死亡。

復次，諸位比丘！何謂愁？因失落此或彼而受苦，因受此或彼的苦事逼迫，而有憂愁、哀戚、內在悲痛。諸位比丘！此名為愁。

    上面提到的種種生老病死的痛苦，是屬於色法的痛苦；這裡講到的愁，屬於心法的痛苦。上面講到的和身體有關係，下面的部分都跟心有關係。那種痛苦，內心都會感覺到。第一種苦叫做愁。

 

復次，諸位比丘！何謂悲？因失落此或彼而受苦，因受此或彼的苦事逼迫，而有痛哭、悲泣、嘆息、哀號、悲歎。諸位比丘！此名為悲。

    內心的痛苦，不用佛陀解釋，我們都知道、都體驗過。前面提到生、老、病、死的苦，要等待一段時間才會有。還沒年紀大的人，體驗不到老化的痛苦；已經出生的人體驗不到出生的痛苦；還沒死亡的人，體驗不到死亡的痛苦。但是接下來的愁、悲、苦、憂、惱，剎那剎那都可體驗得到，時時刻刻都可體驗到那種痛苦，所以悲悽啊！屬於內心的痛苦。

 

復次，諸位比丘！何謂苦？身體的痛苦與不愉快的感受，由身觸所生的痛苦與不愉快的感受。諸位比丘！此名為苦。

    身體痛苦的原因為何？因為觸（接觸）。身體包括五根，我們會說：眼、耳、鼻、舌、身，其實，這裡身體接觸的部分就是皮膚，我們皮膚接觸才會有感覺。五根都代表身體，眼根也是身體，耳根也是身體，鼻根也是身體，舌根也是身體，身根也是身體，皮膚也是身體。這些都是接觸，眼根的接觸不愉快的話，是身體的痛苦；耳根的接觸不愉快的話，也是身體的痛苦；鼻子接觸不愉快的話，也是身體的痛苦；舌根的接觸不愉快的話，也是身體的痛苦；皮膚的接觸不愉快的話，也是身體的痛苦。所以，由身觸所生的痛苦與不愉快的感受，此名為苦。

 

復次，諸位比丘！何謂憂？心的痛苦與不愉快的感受，由意觸所生的痛苦與不愉快的感受。諸位比丘！此名為憂。

    苦，是身體所生不愉快的感受；憂，就是內心不愉快的感受。上面提到五根不愉快的感受，叫做苦。第六根為意根，第六根所生不愉快的感受，叫做憂。意根的接觸是什麼？所有的妄想、所有的概念思想。這邊的心代表五蘊的想、行、識，想是什麼？你內心對萬物所有的理解，用一個譬喻來說，我們每一個人都有顏色的概念，這是紅色的，這是白色的，這些概念都是屬於想。因為你有個概念，所以會知道這是紅色，這是白色。事實上這些都是假立的，並不真實存在的，這些都是屬於內心的，也是意根的接觸。你覺得這是紅色的，這是藍色的，這些屬於意根的接觸，因為你知道這個藍色、紅色，使你的感覺不愉快的話，就變成了憂，是內心的痛苦。

    「心」是什麼？你從「想」裡面傳遞到意識的概念，不斷地在想，這叫做心。比如說，你的「想」有「這朵紅色的花」的概念，你的意識認識到這是一朵紅色的玫瑰花，「紅色的玫瑰花」是從「想」發出來，傳遞到識，最後我們認識到這是紅色的玫瑰花。我們如此表達出來，真正的說法，這就是眼識，眼根接觸色而產生的結果是眼識，但對一般人來說是紅色的玫瑰花。你接觸了紅色的玫瑰花以後，你想的一切就是心。你看到玫瑰花好漂亮，然後設法得到它，能得到的話就快樂，得不到的話就痛苦。得到了享受快樂，剎那間快樂消失了，於是丟掉它。看到被別人拿走又生氣，想到這是我的東西，如此一直在想、一直想，這就是心，也就是意根的接觸。

    眼根的對境是色，耳根的對境是聲音……意根的對境是法。法（一切法）的範圍很大，意思是說意根可以想很多，可以想很久，它的對境無量無邊，這些統統都是意根接觸。你們在想的時候，有時候感覺快樂，自己也不清楚自己一個人在笑，如果想到食物會流口水，想到的事產生不愉快的感覺會生氣。這就是意根的接觸，所生不愉快的感覺，就是憂。如果你心裏想很多事，天天都不愉快，天天都是憂啊！最後可能得憂鬱症。意根接觸的對境，它讓你不愉快，這是內心的痛苦。身體的苦受叫做苦，內心的苦受叫做憂。

復次，諸位比丘！何謂惱？因失落此或彼而受苦，因受此或彼的苦事逼迫，而有憂惱、苦惱，以及由憂惱、苦惱所生的痛苦。諸位比丘！此名為惱。

這也是內心的痛苦。

復次，諸位比丘！何謂怨憎會苦？一切不如意、厭惡與不愉悅的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵或遇一切心懷惡意、傷害、憂亂與不離縛者，與如是等聚會、同行、親善與交往。諸位比丘！此名為怨憎會苦。      

    一切不如意，是跟我們自己的想法不相應。不如意的、不願意做的、很討厭的、產生不愉快的對境是六塵。如果你看到不想看到的東西，這叫「怨憎會苦」。聽到不想聽到的聲音，也叫怨憎會苦。你聞到了不想聞到的東西，也是怨憎會苦。自己不喜歡的東西，你看到了也是痛苦。跟不喜歡的人在一起，也是怨憎會苦。自己不喜歡的事情還是要去做，這種痛苦我們常常會遇到。自己不願意做的，因為某些原因，所以要做。我們很多事情都是不得已，我們的生活都在無可奈何當中。

    就講我剛來台灣學中文的時候，老師會說：「是不是？」我們會回答說：「是。」「好不好？」「好。」「好吃不好吃？」「好吃。」其實，不是真的好吃。很多居士供養法師時會問：「師父好吃嗎？」我說：「好吃，好吃。」你不能講不好吃。我們的生活好像有這樣的關係，不一定得到自己想要的，往往得到的，都是別人。我們現在知道的東西，如生活上的知道，理論上的知道，環境的知道，這些統統不是我們想要知道的。我們去上學，老師教我們，我們就乖乖去聽。但這門四念處課不是如此，這門課是你們自己想要來聽。聽聞佛法也是如此，不是因為大家都去，所以才去聽。不是因為釋迦牟尼佛講得有道理所以去聽。不是今天剛好沒事，所以去聽。這些原因，不是自己想要的，自己已經習慣了，當你習慣了，即使痛苦也不會覺得苦。我們現在的生命也是一樣，因為習慣了，所以不會覺得痛苦，過一下就好了。我們不喜歡的事情要做，那些統統都是屬於怨憎會苦。

 

復次，諸位比丘！何謂愛別離苦？一切不如意、喜愛與不愉悅的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵或遇一切希求幸福、利益、安樂與離縛者，亦就父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、親戚、血親，卻不能與之聚會、同行、親善與交往。諸位比丘！此名為愛別離苦。

    愛別離苦是指要離開自己六根喜歡的事情。帶給自己愉快的事情，本來很想去看看，但是要離開，這是講色塵。喜歡的事沒辦法去看，要離開；喜歡的聲音沒辦法去聽，也要離開。然後想要的香塵、味塵、觸塵，統統要離開。這些自己的六根喜歡的事情要離開，那樣的事件都會產生「愛別離苦」。還有生活上的父母、兄弟、姊妹、朋友、親戚，跟他們要分別，會感到痛苦。所以人死亡的時候，他的家人、親戚、朋友都會哭，對兒女來說，最愛的是父母；對父母來說，最愛的是子女，他們分別、離開，有受不了的痛苦。

    這種愛別離痛苦在哪裡？我們六道眾生統統有那種痛苦，一切眾生都會承受那種痛苦，但是我們有多少人真正去了解那種痛苦？問題在這個地方。比如說今天離開了父母、離開了同學，起先一兩天痛苦，接下來就不痛苦了，為什麼？會去找另外一個。所以我們處理痛苦的方法是什麼？是換來換去，所以並沒有真正體驗感受，也沒有真正去面對，總是想避免。遇到痛苦的人，我們會安慰他：「你不要哭啊！沒有也沒關係，我會幫你啊！你不會感覺孤單的。」這樣一直安慰他，這是我們生活的一些文化或習慣，讓他都沒有機會體驗痛苦。但是當感覺到那種痛苦的時候，你要知道這就是苦，我一定要面對。

    面對痛苦的意思，不是你一直去受苦，在苦裡面被它迷惑了、被它控制了。你知道這是苦而不去受它，你要知道這是苦而多多面對它，這裡講的就是知道它的生起、它的消滅，你要去了解這部分。因為痛苦的感受去執著的話，你沒有時間去注意它的生跟滅、它的無常性和它的原因。受苦的時候你感覺痛苦、痛苦、痛苦，快樂的時候感覺快樂、快樂、快樂，都忘記去了知。了知即知道這是苦，你要知道它的生起、變化、消失，不是去享受它。

    為什麼這一段我講好幾次呢？因為這是大家都必須了解的，有很多人誤解，怎麼說呢？我跟人家講，痛苦的時候你要去觀，知道這是苦，後來那個人回答：「師父，越觀越痛苦啊！你說去注意苦的時候，它會消失，但是我越想越痛苦。」這表示他不是去知道，不是去觀，而是去受那個苦。所以我講的主要意思，是要了解這個痛苦，要客觀的看，不是主觀的，不要讓苦變成是我的。很多人說：“你不知道這是我的痛苦啊！”“我的苦、我的痛苦、我的心好苦、我的生命好苦！”人的欲望多厲害，把苦也變成是我的，都是我、我、我……連苦也表達出來是我自己在受，這表示我們凡夫眾生無明的習性有多深。如果你不斷的培養客觀的看，無我的境界，可以看到那種痛苦不是我，你就不受它的影響，這就是我們要達到的目的。

    若你已經了悟生死的問題，你不要以為你不會遇到生、老、病、死的痛苦，可能你不會遇到生的痛苦，但是你還是要死亡，還是要面對老化，還是一樣要生病。釋迦牟尼佛還是有這些問題，即使成佛了，也一樣要面對老、病、死這些痛苦，那成佛有什麼意義？這是我們一般人的想法。我們修行了悟生、老、病、死的真相以後，不是為了消滅它，不管你是了悟它還是沒了悟它，還是一樣會有生、老、病、死的痛苦。那些開悟的人與沒開悟的人，差別在哪裡？開悟的人也是會生、老、病、死，不開悟的人也會生、老、病、死，差別在哪裡？開悟的人不執著啊！開悟的人知道生命本來就是這個樣子，知道理論的人，了解生命本來就是這個樣子，生了就會死，會面對老、病的問題，這是不變的。而一般人受不了這種痛苦的，痛苦得要命，一直在痛，一直在受苦。他們是了解法和不了解法的差別，知道這部分就比較不執著，遇到痛苦時，知道生命本來就是這樣。

    禪修的時候，必須一直觀察自己的內心，觀察內心種種的變化，你沒有注意那些變化的話，你沒有真正的修行，於是離開了你的目標，產生很多妄想雜念，這是你真正知道內心的本質，心本來就是會想。很多人害怕禪修，因為一坐下來就開始胡思亂想，心裡東想西想，無法安定下來，很多妄想雜念，他說：「我不會坐禪，我不喜歡禪修。」我對他說：「因為這樣，所以你需要禪修，如果你的心安定下來，你沒有雜念，沒有妄想，你不用禪修啊！」

    你第一次坐禪了解到什麼？禪修的時候想很多，原來心就是這樣子。難道平常的生活上沒有發現嗎？難道你平常沒有妄想嗎？但是你平常感覺不出來，你平常生活沒時間注意它，你有很多別的事情要注意。禪修的時候為什麼發現心很亂？因為禪修就是注意的心。禪修的時候會覺得這裡不舒服，那裡不舒服，不能好好坐下來一個小時、半個小時或五分鐘，一直想站起來走動。平常的時候，我可以坐著看電視三個小時，也不會覺得痛。但是禪修的時候，只有五分鐘就開始痛，什麼原因？難道平常不痛嗎？平常時還是一樣會痛，只是沒去注意它，禪修的時候注意身體，這就是你們基本上要了知的真相。所以，心很亂不用難過，要知道心本來就是這個樣子，但是它不會永遠是這個樣子。

    首先，你看到「心本來就是這樣子」，就是你了解它的本質，了解生命的真相。其次，它不會永遠都這個樣子，這表示你了解一切萬法無常。你把這兩點忘掉的話，你覺得好無聊。禪修的時候，你沒有修持無常、苦、無我，這三法印的話，你覺得禪修在浪費時間、很無聊，只不過是眼睛閉起來坐著而已，我在家裡時一樣躺著可以想很多，何必到這裡來想。如果你真的這樣想的話，那你和外面的人一樣，你在家裡也是東想西想，在家裡時想佛堂，在佛堂想到家裡。心就是這樣子，都不會在當下。但是這樣做事情，不容易有好的結果，所以每件事一定要當下做好。

 

復次，諸位比丘！何謂求不得苦？受制於生的眾生，生起如是欲求：「願我等不受制於生，願我等不再受生。」但這其實無法藉由欲求獲得。諸位比丘！此名為求不得苦。

    受制於生的眾生是已經出生的人，有這樣的欲求：「願我等不受制於此生，願我等不再受生。」出生的人一直期望我不再出生，不再受生，不會再來世間。佛教的修行最後圓滿的話，他不來世間了！這裡說願我跟家人不要有來生、不再受生，這也變成苦，是否與佛教的目的有點不同？佛教的修行圓滿的話，就沒有來世，這是自然來的，不是你要求可以得到的，要求的事物若得不到，會成為痛苦。縱然你從早上到晚上一直在想「不用來世，不用來世，不用來世。」這也是不可能得到的。這裡還有另外一層意思，已經出生的人才說：「我不要再生」，但你已經出生了。想要希望再來，那種欲望叫做「有欲望」；不想再來世、不想再出生，那也是一種欲望，這種欲望叫「無有欲望」。

    欲望有三種，第一種是感官的欲望，就是在世間一直希望讓我們的五根、六根滿足的欲望。第二種是有欲望，就是生活不斷地過下去，希望未來如何、如何的「有欲望」。然後，有些人會感覺生命很痛苦，不希望有來生，不想在人間再出生，不想出生到天界，不想來世這就是「無有欲望」之苦。佛教修行的最後目標是不來世，最後目標是不再生，所以我們叫做涅槃。涅槃是不生不滅，有生才會有滅，有來世才會有去世，這是自然來的，你不能把這些當成你的要求。我常講你來禪修很好，但開始坐禪不要抱持任何的希望，原因是什麼？懷抱著希望，它會變為失望。因為我們的生命大部分是求不得啊！修行的成就不是求就可以得到，修行的成就是在修行過程當中，進步是自然來的，什麼時候來？無法知道。

    佛陀講過一個比喻，母雞想要孵小雞的話，牠要把雞蛋保護好，母雞的體溫要與雞蛋接觸，才有小雞孵出來，如果蛋沒有接觸母雞身體保溫的話，小雞不會生出來。給予溫暖感覺的母雞，牠沒有預期小雞明天、後天、一週…出生的希望，牠也不會希望這些出生的小雞，是用頭部來打破雞蛋殼而出生，還是用嘴來啄破蛋殼而出生。牠也沒有希望右邊的雞蛋先出生，牠沒有這些希望，牠只是不停地讓雞蛋保溫，小雞是自然來的，溫度適當、時間到了，牠就生出來。

    修行人的修行也是如此，你不能希望下禮拜六的時候要開悟，希望一年後把禪修學好，希望今天坐禪可以坐好，這些好像那隻母雞希望小雞破殼而出。佛陀的意思，母雞本來就沒有那種希望，牠只是做該做的事情。修行人要做什麼？要把該做的事不斷地做好，開悟不開悟是自然來的，這不是用希望就會達到的。你依止某某上師，你靠近有名的道場，這些都不能幫助你開悟。佛菩薩只能教導我們修行的方法，指導我們修行的道理，祂沒辦法讓我們開悟。媽媽可以賺錢、買菜、煮飯、把飯菜放在桌上、也會餵我們。但我們要把飯菜吞下去，媽媽不能幫我們吞下去，吞下去以後才能吃得飽。佛菩薩能幫助那些吞下去的人，但有些人飯菜還在桌上，有些人飯菜接近嘴邊，有些人含在嘴裡還不想吞下去，這個部分要依靠自己。    接著講求不得苦。       

 

受制於病時，生起如是欲求：「願我等不受制於病，願我等不再生病。」但這其實無法藉由欲求獲得。諸位比丘！此名為求不得苦。

    本來這個生命會老化，但是你一直希望不要老化，它會聽嗎？這個身體是我的，我們平時理論上說，如果這些東西是我的，它應該聽我的。一位家長會說：「孩子要聽我的，這是我的兒子。」為什麼你們不會說外面的小孩是你的呢？你會說“因為他不是我生下來的”，其實，不是這個意思，當然這是一個原因。第二個原因是什麼？外面的小孩不會聽你的話，他們要聽你的話，才會變成是你的兒女。這個人不聽我的話，就不是我的。父母跟兒女的關係是什麼？因為（他）她把我生下來，她是我的媽媽，他是我的兒子，這樣的關係。真正的關係是要聽我的話，他是我的，這是我們一般的理由。

    我們說這個身體也是如此，身體是我的，所以我命令頭髮不能變白，命令牙齒不能脫落，命令皮膚不能變化。但它不會聽，那表示它不是我的。好比我們跟人家借一部車，一直在使用，時間到了要還給人家，這車不是我們自己的。自己身體，我們都認為是自己的，每一天都幫它洗澡，給它營養的東西吃，給它喜歡的東西看啊！給它喜歡的聲音聽啊！你一直不斷地培養它，因為它是我的，但是它一句話都不會聽。你生下來的兒子，不聽你的話，你一直不斷地罵他；但是你自己的身體，不聽你的話，你什麼時候罵過它？這時候我們要知道，連我的身體都不聽我的話，我兒女不聽話不足為奇啊！很多父母對孩子不聽話傷透腦筋，這些都是因為父母覺得孩子是我（所有）的，要聽我的，一直增加這個我，所以產生很多痛苦，這是求不得苦。本來生命會變老化，但我們不希望變老化可能嗎？當然不可能。

    生命本來就會生病，也容易生病，但是我們希望什麼？「願我等不受制於病，願我等不再生病。」這是不可能的事情。一直都有這種希望的人，一旦聽到醫生說：「你得了一種病。」就受不了，問：「怎麼會這樣？怎麼會這樣？」總是以為世上只有我不能生病，別人統統可以生病，輪到自己卻受不了而痛苦，為什麼？他的心裡一直有“我不會生病”的希望。接下來死亡也是如此。

 

受制於死時，生起如是欲求：「願我等不受制於死，願我等不要死亡。」但這其實無法藉由欲求獲得。諸位比丘！此名為求不得苦。

    本來生命就會死亡，有生就有死，有些人願求不要死亡，那是不可能的事，時間到了還是會死。這些無法藉由欲求獲得，這就是求不得苦，想要得到而得不到的痛苦。

 

受制於愁、悲、苦、憂、惱時，生起如是欲求：「願我等不受制於愁、悲、苦、憂、惱，願我等不再愁、悲、苦、憂、惱。」但這其實無法藉由欲求獲得。諸位比丘！此名為求不得苦。

    生命是愁、悲、苦、憂、惱，你希望不要如此，但是求不得苦。你跟佛菩薩祈求想要得到什麼，你必須特別想一想能否得到。每個人受制於愁、悲、苦、憂、惱，無法避免也無法離開，你多生多劫向佛菩薩祈求健康長壽、幸福快樂、平安富貴……你買供品拜佛好幾年追求這些，你得到了嗎？你希求阿嬤長壽健康快樂，她最後還是走了，佛菩薩都不聽你的話，沒辦法讓她長壽快樂，你還要繼續求嗎？你還要為自己求嗎？

    你進到醫院裡面，看到許多人在生病，你自己卻跟佛菩薩要求，希望我自己一個人能夠健康不生病。如果有良心的話，你願求醫院裡所有生病的人恢復健康，但是他們都還在那裡，沒有出現效果，我們還要繼續求嗎？你越求越是得到苦啊！所以，佛教的修行不是要求，不是希望。這些要求都是世間法，都讓你有「我」的概念增加，希望生命得到快樂，讓你生活要過得快樂。所以，我剛開始說佛教的修行什麼時候成就？是你真正的了知苦，你真正的了知生、老、病、死的痛苦，真正的了知這十二種苦，才能真正的成就佛教的修行。那些痛苦無法因為祈求而離開，所以早期佛教常常會講修行是為了離苦，沒有講得樂。

    一般人聽到這句話，統統不想修佛法了，因為所謂離苦，根本就感覺不到苦，離開什麼苦？所以很多人遠離佛法，為了讓大家回來，加上兩個字變成「離苦得樂」，大家又回來學佛了。現在的人間佛教，都說離苦得樂，人人都忘掉苦而想得樂，與早期佛教不一樣。所以，先要知道生命的苦、輪迴的苦，才能真正想要修行。

 

復次，諸位比丘！何謂「簡而言之，五取蘊是苦」？就色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊與識取蘊。諸位比丘！這就「簡而言之，五取蘊是苦」。諸位比丘！此名為苦聖諦。

    今天就講到這裡。
 

回目錄

 

集諦

2014年9月6日

    我們今天討論四聖諦法之第二「集諦」，集諦就是所有苦的原因，今天的講義特別長，表示苦有很多，苦的原因也很多。我們看《大念處經》如何解釋集諦，以及它的修行方法是如何。上個禮拜我們討論過第一諦是「苦諦」，什麼是苦，如何去觀察苦，今天我們看這部經文如何解釋。

集諦

 復次，諸位比丘！何謂苦集聖諦？就渴愛導致再生，且和喜與貪俱行，到處追求愛樂，即：欲愛、有愛、無有愛。           

    苦集就是渴愛，渴愛有一種特色，就是導致再生。輪迴是生生死死，有生就有死，死了以後再生，一直再來出生，也就是多世會再出生，再生的原因是什麼呢？是誰引導呢？就是渴愛，渴愛導致再生，這個渴愛的念頭在我們心中。佛教裡面提到五種力，五種力裡面的一種是念力，這邊講的念力就是我們正念的力量。但是渴愛也是一個念頭，念頭它是一個力量，可以說這個力量好像海浪，海浪也是一種力量，風也是一種力量，電也是一種力量，然而我們看不到，那麼人的輪迴再生的力量就是渴愛。從這個地方我們可以了解，誰讓我們再生？誰讓我們來世？誰讓我們輪迴生死？没有別的力量，没有我們講的老天呀!上帝呀!沒有別的另外一種力量，只有一種力量，這就是渴愛。渴愛它怎樣俱行？和喜與貪俱行。這裡貪愛的內容，喜與貪就是歡喜、快樂、喜悅、執著，這兩個都在一起俱行。由於喜與貪的作用，所以內心產生一種力量，這就是渴愛，到處追求愛樂。你有那種貪心，你有那種喜心，你有那種渴愛，到處追求愛樂，就是想要得到的那種渴愛。渴愛有三種：欲愛、有愛、無有愛。      

    什麼是欲愛呢？就是感官的愛，就是喜歡讓感官滿足，讓我們的六根滿足，這就是欲愛。我們想要什麼樣的東西？做什麼樣的事情？最後的目的都是讓六根欲望滿足。譬如說，渴愛就是追求想要的，想要看好看的，表示想要讓眼根滿足，給它舒服，這就是眼根的喜、眼根的貪。想要聽好聽的聲音，這也是讓我們的耳根滿足。這部分我們凡夫眾生不會認為這是一個很嚴重的心態，我們都不認為渴愛欲望，是所有苦的原因，是所有煩惱的原因。我們都認為這是很自然的，一個人來到這個世界，當然想要看，當然想要聽，當然想要吃好吃的，我們認為這是自然。為什麼凡夫眾生有這樣的概念呢？這叫做無明。我們用無明的心來看待這個宇宙、看待生命、看待這個世界，所以覺得這些想法是應該的，不會覺得不該做這些事情，這就是欲愛，喜歡讓我們的六根滿足。

       

    第二種愛就是有愛，有就是存有、存在的意思，誰的存在呢？什麼東西的存有呢？就是眾生，眾生的存在，眾生的存有，這是有的意思。對這個存在的執著、貪著就叫做有愛。有愛可以分為四種：

 

（1）對欲界的貪著：欲界就是我們現在生活的世界，六道都屬於欲界，人道、天道、畜牲道、餓鬼道，還是梵天也好，統統都是欲界。那麼喜歡出生在這個欲界，喜歡來人間，喜歡出生到天人的世界，喜歡出生到比現在更好的世界，這些就是有愛。眾生累積很多功德，發願自己以此修行的功德，往生到比較快樂的地方，並且希望以此功德迴向給別人。大家都希望這輩子做好事的果報，能夠讓我來世更好。凡夫眾生有種種的問題，現在生活過得不愉快、天天痛苦煩惱，生老病死的苦，很多事情要處理卻放不下。所以很多人覺得這樣的生命，在這個世界活下去太辛苦、太痛苦了！希望下一輩子得到更好的生命。其實下輩子也包括這輩子，因此我們每天晚上睡覺都懷抱著希望，明天會更好，希望這些問題、痛苦都能解決。這樣的心告訴我們，抱持著一種希望，認為未來我的生命一定會變好。大家為了未來的世界圓滿，未來生命的圓滿，過比較好的生活，所以今天非常辛苦的做事情，認為今天的痛苦没關係，這也都是有愛。人們不是只為來世的希望而做事，有時會願求這輩子的未來，也是一樣希望。每一個宗教徒向自己的教主祈求，把自己的生命變成更好，把家人的生命變成更好，這些統統都是對欲界的有愛。一直希望生命的存在、存有是有愛，不想死也是有愛，一直不想離開這個生命也是有愛。

（2）對常見的有愛：什麼是常見呢？我們每一個人的心中，有一種對物質、主體的常見，都認為它是永恆的、不變化的。這個「本我」「大我」，我們講的「我」，或講這個靈魂（道教講的靈魂），婆羅門教講的梵天的「梵我」。每一個宗教都講有一個没有變化的主體，我們對它有執著的愛，一般人如何表達這個主體？就是「我」的概念，「人相、我相」的概念。凡夫眾生總是希望永恆的我，没有變化的我。常就是不變化，見就是我見，這就是常見的我，你對「我」的概念有那樣的希望執著。    

    平常我們怎麼樣表達「我」？很多人的問題是“我以後怎麼辦？”“我死了以後去哪裡？”那些人不擔心現在的我，現在的生命如何活下去，而是談論“我死了以後怎麼辦？”為什麼人有此概念，因為對常見的愛的執著。我們凡夫都認為有一個我，從上一輩子到這一輩子來，從這一輩子到下一輩子去，有一個我，這是對常見的愛的執著，這也叫做有愛。

（3）對色界、無色界的貪著：色界、無色界都是那種梵天王的世界。你的內心的定力比較深，可以往生到色界、無色界的地方，所以，一個人想要往生到那種地方的話，叫做對色界、無色界的愛。這是第三種有愛。

（4）對禪那的執著：想要修禪那，把內心的定力培養到禪那，想要得到神通種種的力量。因為你這一輩子修禪那，得到了禪那，內心比較深的定，才能夠往生到色界或無色界。所以，有人執著這修行禪那也是有愛。

    我們剛剛講的這四種愛都是會影響到再生，影響到來世。所以前面提到的渴愛導致再生，執著渴愛它會引導我們再生。中文的翻譯為渴愛，也是很有意思。渴是口渴，口渴是永遠都不會結束的一種狀況。愛是永遠不想放下的執著，愛一定是有我的概念去愛，佛教要培養的愛不是這種會造業有我的愛，所以《慈愛經》裡說：「我們要把自己的愛心發出給眾生，好像一位母親疼愛自己唯一的兒子一樣。」那種愛，已經超越了我。這裡的愛不是如此，這種愛充滿了誘惑，所以抱持這種心態來關懷別人，想要得到，每一次都會有「我」先跑出來，一切都是我來決定的，那種人無法離開有我的範圍。

    以佛陀的智慧而言，凡夫眾生都是在有我的範圍內，所以看不到萬法的真相，了悟不到生死的問題，他一直在渴愛的範圍內走來走去，所以渴愛令人永遠無法滿足。用比喻來講，有一個人口渴，渴的時候他去喝大海的水，而大海的水是鹹的，越喝越渴。眾生為了解決渴愛的問題，他自己在有為的範圍內，用的方法都像是去喝大海的水呀！永遠没辦法解決，所以這個是渴愛。

      第三種渴愛是無有愛，無有愛的主要特點是什麼？有些人他不相信來世，他認為不會再生，這一輩子就是只有這一輩子，他也不相信過去的事，這一輩子剛好有這樣的生命，所以好好地享受。他們有那種不相信來世的概念，為什麼他們不相信有來世呢？因為他的渴愛是無有愛，他不相信存有的理由。他認為這輩子好好地活下去就好，來世變成怎樣不談，因為不會來了。尤其是佛陀那個時代，別的宗教的修行人大部分都是不相信有來世，所以他們這輩子該做的事情就繼續做，做惡行或做善行，他們都無所謂。有些人的說法，他們認為每個眾生的生命，好像一個收起來的繩子一樣，把繩子帶上山頂，把它拋到下面去，它不斷地落下去，最後收起來的也會不見了。人的生命也是這樣，這輩子做了多少事，做完了就没了。有很多類似不同的想法，佛陀說這也是一種執著，叫做無有愛。

    這三種渴愛：欲愛、有愛、無有愛，都會導致再生。你們也許會這樣想，有愛當然會導致再生，因為他相信來世，他希望再生。如果他是無有愛，不認為有來世，那怎麼會再生呢？那種渴愛是不是比較好？不是。不管什麼樣的愛都是渴愛，會引導眾生再生，不管是欲愛、有愛、無有愛，都一樣會引導再生。無有愛的概念是不相信有來世，不會再生，那種渴愛為什麼會引導眾生再生呢？因為那種無有愛就是邪見，你抱持邪見而死亡，來世一定是生在不好的地方。那些離開正見、不相信因果果報的、不了解緣起法的見解，都屬於邪見。佛教講過去世、現在世、未來世，這些都是緣起法、因緣法。我們有過去的因、所以有現在的果，有現在的因、所以生未來的果，這樣的因緣關係。一個人不相信來世再生，表示他没有緣起法的概念，沒有因緣法的概念，而佛教的主要的教理就是因緣法，你不相信有來世，表示你違背因緣法，所以是邪見。執持這樣邪見的人，那麼下一輩子一定不會太好。

復次，諸位比丘！此渴愛生起時於何處生起？住著時於何處住著？凡於世間有可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    人的渴愛什麼時候生起？什麼地方生起？就是有可喜有可意處，可喜跟可意都是心。內心裡有喜，內心裡有貪，那時候內心渴愛生起，是渴愛生起的地方、住著的地方。

 

復次，諸位比丘！於世間中，何者是可喜與可意者？

a) 六根

於世間中，眼根是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，耳根是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，鼻根是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，舌根是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，身根是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，意根是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    在世間中什麼東西可喜？什麼東西可意呢？佛陀首先說是六根，六根即是可喜可意的地方。在哪裡有可喜可意的地方就會有渴愛的生起，佛陀的意思是說：「六根就是可喜、渴愛處。」渴愛生起的地方就是六根。

  　早期佛教的修行都没有離開六根，佛陀講苦在五蘊裡，離苦也在五蘊裡，離苦的方法也在五蘊裡。這表示早期佛教的修行離不開色法與心法。佛陀說，想要離苦解脫不用向外求，不用向外面去找，因為找也找不到，你真正想要離苦的話要往內找。因為苦在內不在外，你所有苦的因也不在外而在內，凡夫眾生的所有問題都在內不在外。不想面對真理的人，不了解問題的原因的人，往往把自己的痛苦都交給別人、都怪別人。然而信仰佛教、學習佛法的人，因為他了解真理，所以處理問題的方法是依靠自己不是依靠別人，有這樣的特色。因為一切真理的能力都在自己，外面找不到，外面的任何人都幫不了你。

    當然我們會說有很多聖人，大慈大悲的關懷世界的痛苦眾生，他們的幫助到什麼地方，我不需要解釋。没有真正學習佛法，没有真正掌握佛法理論的人，為了解決內心的痛苦所用的方法，例如你痛苦的時候，我給你東西依靠；你在大海裡不會游泳快溺水時，我丟給你一塊木頭；你生病時我給你藥湯匙。這是什麼？給你痛苦可以依靠的方法。但是你千萬不要認為佛陀給的木頭或藥湯匙能解決所有的痛苦。很多人把木頭、藥湯匙每天都背上，如此而已，痛苦還是没有解決。你痛苦的時候給你講道理没有用，所以當然給你一個安慰的方法。

    不僅是佛教，所有宗教的一事一理都是安慰凡夫眾生的方法，他有能力給你當下活下去的希望，但是回頭來看問題仍舊存在。當有問題的時候去依靠他，好像餓了就去吃，不斷的這樣去做，到什麼時候不知道！多少時間也不知道！我們很快的適應、很快的接受這個方法。有人說這個方法不錯呦！我的問題都可以解決。但是也有些人說，我不會欸！我不會有那種感覺，我的問題還是存在。有些人適應，有些人不適應，為什麼？原因就是累積習氣。要糖吃的習慣是累積來的，不喜歡吃藥的習慣也是累積來的。所以，佛陀講苦在五蘊內，苦的原因也在五蘊裡，離苦的方法也在五蘊裡，不需向外求，相信自己的力量，這樣不斷地練習培養。

    我剛剛講，真正學習佛法，真正把佛法義理掌握的人，不會想要找依靠，他相信自己的力量，在這個方法上繼續不斷做下去。當然有些人會說：「我還是凡夫眾生，我什麼都不知道，當然要依靠聖人的力量，不依靠怎能離苦呢？」講那些話像是本來背上的骨頭斷掉又怕再斷掉，因為我們背上的骨頭要挺直才能長起來，所以需要勇敢的面對。勇敢從哪裡來？就是相信自己的力量，才會有勇氣面對生命的真相。

    修行有成就的人及高僧大德，他們具備勇敢，拋棄自己的家人，離開社會單獨的生活，少欲知足，没有選擇的事物，没有選擇的地方，在樹下、石頭、山谷過夜，以吃水果為生者，所以稱為水果和尚。他知道吃水果不會死，他相信自己能做得到，這就是勇敢。而我們不一樣，我們會認為芒果對糖尿病不好，什麼水果對血壓不好…考慮很多，没有勇氣。所以修行也不是很容易一下就做到的。

    没有勇氣的人，才會想要依靠聖人加持的力量。很多佛教徒看到法師，馬上請師父加持給予力量，就是想要得到依靠。祂們有祂們修行的加持力量，但是能否把別人從苦海中救拔出來？如果祂們有能力，我相信釋迦牟尼佛一定會救回來。我們都知道提婆達多做了惡業要下地獄時，在舍衛城前面，佛陀也是親眼看到他下去，為什麼不救？佛陀也看到很多做惡業的人要往生地獄、餓鬼道，也没有辦法救他們，祂知道這部分須要靠自己。目犍連尊者是福報圓滿的阿羅漢，看到母親在地獄受苦，他救母親的方法是給母親食物，而目犍連一個人還是無法救母親。釋迦佛告訴他集合眾人的力量來救母親，這些說法有各別的理論，但是佛陀一直相信修行是個人的，個人因緣個人了，所以佛教的修行都要依靠自己。

    早期佛經講的修行都没有離開六根，所有痛苦的問題都在六根，你好好抑制六根的話，所有問題的因皆能斷絕，煩惱的因會斷絕。每當煩惱來時，要提醒自己是欲望、渴愛的問題，我有欲望、渴愛所以有煩惱，這些欲望、渴愛都在六根，十二因緣法裡面講得非常清楚。這邊講的可喜可意都在六根，所以在世間中，眼根是可喜可意，渴愛生起時就在這個地方生起，住著時在這裡住著。你發現有欲望渴愛心，一直去思考的話，注意六根中是哪一根生起，看到時是眼根、聽到時是耳根、聞到時是鼻根、嚐到時是舌根、接觸到時是身根、想到時是意根，這些統統是渴愛的地方。所以你禪修時一直注意渴愛的生起，你會發現內心的渴愛生起的地方與六根中的一個根有關係。

 

b) 六塵

於世間中，色塵是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，聲塵是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，香塵是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，味塵是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，觸塵是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，法塵是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    接下來就是六塵，六塵（色、聲、香、味、觸、法）為六根的對象，六塵也是可喜可意的地方。眼根有問題，被眼根看到的色也有問題，眼根本身也會幫助生起渴愛，被眼根看到的色，也會讓內心生起渴愛。

c) 六識

於世間中，眼識是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，耳識是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，鼻識是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，舌識是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，身識是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，意識是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    第三種是六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），識怎麼生起？眼根碰到色產生眼識。我們一般人的觀念，眼睛看到一朶花，我們這樣表達，其實眼根看到的花就是色，眼根碰到這個色，於是認識這是一朶花，真正的看到是眼識。所以我們平常聽到講話的聲音，一般的表達是我聽到人講話，但真正佛法理論上來講，耳根聽到耳識。你六根所有的對象，看待為你的意識，這表示你慢慢練習看待萬法的真相，那時候不會有分別心。你不是看到花，是感覺到眼識；你不是聽到聲音，是感覺到耳識，但是我們一般分別為好聽的聲音、不好聽的聲音、人的聲音、小鳥叫的聲音……很多聲音。如果整個聲音都能被你聽到是耳識，那就不得了。所以禪修的時候，我跟各位講過，你把眼睛閉起來時，注意你的呼吸，聽到聲音時就標記“知道、知道、知道”、“聽、聽、聽”，這時僅有耳識而已，你不會去想聽到什麼聲音，你不會想要知道聽到什麼，也不會喜歡好聽的，不喜歡不好聽的，那種心不會生起。於是馬上想眼識，馬上想耳識，馬上想舌識，從這個地方停下來，不會讓它繼續想，這就是六識。

d) 六觸

於世間中，眼觸是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，耳觸是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，鼻觸是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，舌觸是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，身觸是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，意觸是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    六觸是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，觸就是接觸。我們剛剛講眼識的因緣，就是眼根碰到色而產生眼識。詳細的解釋，眼根跟色兩個碰到就是我們講的觸，接觸了就是眼觸，在眼觸那裡停下來的話，那眼識還没生起呢！這三個部分，第一個因就是眼根，第二個就是色塵，它們兩個的接觸叫做眼觸；它們三個的和合叫做眼識。耳根跟聲音，它們兩個的接觸是耳觸，耳根、聲音、耳觸它們三者和合叫做耳識。所以六根、六塵、六觸都是這樣來的。它們的速度非常快，我們當下要觀察不容易，那時內心的定力要比較深、比較強，才看得到當下發生事情的分別，但你基本上要了解這個理論。

    你聽到聲音的時候，當下你可以思考，你可以分析這個聲音。譬如，你受到聲音的影響很生氣，生起怎麼在我打坐時開始這個聲音的念頭，那個時候你把注意呼吸的部分停掉，靜下來思考聲音的緣起，怎麼會有這個聲音，因為有耳根，這是內界；聲音，這是外界。那個耳根接觸聲音有耳觸；因為耳根、聲音、耳觸三者的合作才會有耳識，這聲音就是耳識。你這樣分析的時候，本來你對聲音不喜歡的心會消失。你會慢慢知道它的因，為什麼會有這個聲音，當然你還可以繼續思考那些聲音的因，它也是因緣和合，它也不是單獨存在。別人講話的時候注意這個聲音，別人拿一個東西碰到桌子也是一個聲音，是兩個東西碰到一起才會有這個聲音，如果没有耳根的話，那個聲音不會存在。外面所有問題的原因是什麼？也是內界。你覺得外面的聲音很麻煩，你想一想是因為有那個耳根，如果没有耳根就没有這個問題。這樣的思考，當下你對聲音生氣的心會消失，消失後你知道它已經消失了，要回到呼吸。

e) 六觸所生之感受

於世間中，眼觸所生之受是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，耳觸所生之受是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，鼻觸所生之受是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，舌觸所生之受是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，身觸所生之受是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，意觸所生之受是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    六觸所生的感受，所有的感受主要的是樂受、苦受、不樂不苦受，所有感受的原因是觸，就是上面提到的六觸。眼根接觸色會有感受，那個感受也是可喜可意的地方，有欲望的地方。我們對感受會產生執著，故於世間中，眼觸所生之受是可喜與可意，渴愛生起時在這個地方生起，住著時在這個地方住著。當渴愛生起，如果你有保持正念的話，你不會住著執著，當渴愛生起馬上斷絕不執著，這就看你修行的功夫。

    眼觸怎麼來的呢？眼根跟色，它們兩個接觸時有受，這個受有樂受或苦受，樂受的話是渴愛生起，苦受也是渴愛生起，苦受你會不喜歡，然而不喜歡也是你的渴愛呀！渴愛不只是喜歡的部分而已，包括你不喜歡也是渴愛。我們的心，平常只是在這兩邊跑，如果喜歡就没有不喜歡，不喜歡就沒有喜歡。所以我常會開玩笑說：「如果你喜歡的話，表示你不喜歡；如果你不喜歡的話，表示你喜歡。」為什麼？因為喜歡與不喜歡是相對的，没有喜歡哪有不喜歡，没有不喜歡哪有喜歡，你的心在兩邊跑，看當下的原因，當下的狀況。今天講喜歡的東西明天會不喜歡，今天不喜歡的明天會喜歡。有時候心真的不可思議，明明是喜歡表達出來不喜歡，明明是不喜歡但是表達出來是喜歡，人真的是有渴愛心，永遠無法結束的渴愛呀！如何解決那種力量？必須斷掉那種力量才不會再生。

    我們討論第二集聖諦的時候，大家要了解主要的部分是什麼？讓我們再生、讓我們來世出生的力量，不是別的力量，就是你內心的渴愛。你的內心渴愛的力量有多大多小，決定你的來世。所以媽媽懷孕就是快要生小孩了，這個時候有很多原因，我們會說一個眾生從上一輩子來進入子宫裡面培養，其實佛教說没有一個人來，那怎麼會有胎生的能力？這就是渴愛的力量，我們內心渴愛執著的力量。

    有些人會說，如果佛教說無我的話，那我今生做的惡業的果報誰來受，善業的果報誰來受？没有我的話，這一輩子所做的事情如何決定下一輩子？我這輩子痛苦，人家會說你上一輩子做了很多惡業，所以這一輩子痛苦。若從這輩子到下一輩子，没有東西轉過去的話，怎麼會決定上一輩子的我，跟這一輩子的我相關？怎麼會有造業的事呢？其實佛教没有講一個主體是從過去到現在的，所以說無我，那些惡業善業的累積給我們那樣的果報，這是從哪裡來？什麼地方的關係？這就是渴愛。注意！你不要說渴愛的心，那就不一樣，渴愛心的話，就表示有一個東西從上輩子轉過去下輩子。不是渴愛的心，是渴愛，是渴愛的心所呀！那是一種你看不到的力量。比如你想要推動這張桌子，你要用力，你用力越多推得越快，你渴愛的力量越多的話，你再生的力量越快。這裡以黑白的理論來說，渴愛的力量比較黑的話，會生在惡處，比較白的話，會生在善處。一般認為黑的不好，白的很好，但是佛陀說黑白都不好，都會讓我們來世再生，又開始生老病死。由此了解再生的力量是渴愛。因此，所有曾經做過的善業惡業，這就是渴愛。没有渴愛不會做善業，不會做惡業，這渴愛是什麼？欲愛啊！

    我們學佛修行的目的是為離苦，了悟生死問題，獲得涅槃。但是願意學佛法來修行的人，有多少人了解這個目的？還是有多少人不了解隨意來修？我們凡夫眾生做的每一件事情，跟他的欲望有關係，怎麼說呢？對這件事情没有興趣的話，你絶對不會做，我們學佛修行也是對此有興趣所以去做，没有興趣的話來一、兩天可以，第三天就不想來了。那種興趣也是欲望啊！那種興趣是讓六根滿足。你修這個法，修行的時候讓六根舒服滿足，你的興趣就越來越多，你可以繼續做下去。

    有一天，國王問舍利弗尊者：「佛教世界內，你覺得哪一件事最難？」舍利弗尊者說：「我覺得修行是最難的。」 第二個問題：「那些修行當中，你覺得哪一個修行最難？」他回答：「對修行有心、有興趣最難。」 第三個問題：「你對修行有心、有興趣，那些作法當中你覺得哪一個最難？」舍利弗尊者說：「保持這個有興趣的心很難。」 再問：「保持這個有興趣的心，還有什麼比較更難的？」他說：「有，離欲」。離欲是離開欲望，就是我們說的出家，出離欲望的家，這很難。」國王問：「那些出家人當中，還有最難的？」答：「有，保持出家的心更難。」其中一個比一個難，保持出家的心難，就是指身出家但心没有出家，也没有用。這裡出家不是馬上變成沙門，出家是指離欲，離開欲望。又問：「保持出家的心，這過程當中還有更難的？」舍利弗尊者說：「有，變成一個真正修行的佛弟子更難。」繼續問：「變成真正佛弟子的修行當中，還有更難的？」回答說：「有，修了悟四聖諦法更難。」再問：「修了悟四聖諦法過程當中，有没有更難的？」答：「有，這就是修四念處。」然後問：「四念處當中有没有更難的？」答：「没有。」這裡是一個比一個難，雖對修行有興趣，但是有貪欲，最後一個一個放下，最後要離開所有的貪欲，離開以後，才能理解苦集滅道。 　　

　　上個禮拜我說：「我們還没有真正了解苦。」我們什麼時候真正了解苦？遠離欲望、遠離內心的貪欲，那個時候才真正了解苦。現在知道的苦是與興趣有關係，如果你對這件事没有興趣的話，你覺得苦；有興趣的話不會覺得苦。佛陀說生老病死苦，但是我們都還在做增加生老病死的事情，我們仍對生命有興趣，所以繼續做下去。所以，真正了解佛法想要離苦而修行的人，跟對佛法有興趣而去修行是不一樣的，這就是感受感覺，對感受產生渴愛。

f) 六想

於世間中，色想是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，聲想是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，香想是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，味想是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，觸想是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，法想是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

   想是什麼？想就是五蘊裡的想蘊。前段講六觸所生之感受就是受，現在說五蘊的想。想有六種：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。想是什麼？可以說是我們內心的記憶，我們內心的一種想像它的樣子。我們没有想的話，很多東西没辦法去認識。我們為什麼知道這是佛像、那是菩薩像、那個是人像？因為我們心中有佛像是這個樣子，菩薩像是那個樣子，那種樣子就是這個想。我們眼睛看到所有的色，可以知道，因為有色想。我們可以聽到所有聲音，知道這是什麼聲音，是因為有聲想，没有聲想記憶的話我們不會認識它。譬如說：你從來没聽過的聲音，突然聽到，人家問你聽到什麼？你無法回答。你知道有聲音表示你有耳觸，你知道耳根與聲音接觸有耳觸，但你没有耳識能分別出聲音嗎？那麼耳觸、耳識都是從哪裡來？都是從聲想來。然後，聞到的香味是什麼味道？怎麼認識？因為有香想。這些色想、聲想、香想、味想、觸想、法想，也是可喜可意的地方，會有執著渴愛的機會。所以由這部經中，我們了解渴愛由六根、六塵、六識、六觸、六受、六想裡頭產生。

g) 六思

於世間中，色思是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，聲思是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，香思是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，味思是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，觸思是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，法思是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    六思，指我們的意思。跟色有關係的心，跟聲音有關係的心…這時候是有分別心。例如聲音是什麼、聲音是誰的、這聲音怎麼來的？這些所有的分別，都是由思來的，也是可喜可意的地方。

h) 六愛

於世間中，色愛是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，聲愛是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，香愛是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，味愛是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，觸愛是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，法愛是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    六愛指色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。愛就是你想到某個色的時候，對這個色你會產生愛心、執著心，就是色愛。你想到某個聲音，這個時候你對這個聲音有愛心，就是聲愛。這些都是內心不一樣的部分，我們剛才講的六想、六思、六愛都可以歸納在集諦裡面。所以，我們不用看到敵人就可以生氣，不用吃到某種食物就可以流口水，這些代表色想、味想。好幾年前吃的東西，你想到了那個東西是味思，然後開始喜歡是味愛。看到一個人或一個東西就是色思，看到以後歡喜快樂就是色愛。

i) 六尋

於世間中，色尋是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，聲尋是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，香尋是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，味尋是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，觸尋是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，法尋是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    尋、伺都屬於五蘊裡的行蘊，色、受、想、行、識中的行。尋是尋找，在禪修的範圍內，可以說去找目標就是尋。色尋就是你去尋找色的目標，聲尋就是去尋找聲音的目標。所以，尋找色的目標，也是可喜可意的地方，產生渴愛的地方。尋找聲音也是可喜可意的地方，可以產生渴愛的地方，所以說是六尋。

j) 六伺

於世間中，色伺是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，聲伺是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，香伺是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，味伺是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

於世間中，觸伺是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。

    色尋是去找有關色法的目標；色伺就是抓到目標繼續想，所謂繼續想不是思考，也不是分析，繼續想大部分是我們所說的妄想。因為有這個色你繼續妄想；有這個聲你繼續妄想；有這個香味你繼續妄想…這就是六種伺。這種妄想也是會產生渴愛，如果没有渴愛我們就不喜歡妄想，我們妄想的時候很快樂。所以你發現妄想時，表示你的貪欲渴愛已經生起了，從哪裡生起？一定是從色尋、色伺；聲尋、聲伺…生起。前面講的六尋就是找到目標，六伺就是抓到目標繼續想，這些都是產生欲望的地方，所以妄想的部分都由這個地方跑出來。

    以上這些都是欲愛、有愛、無有愛生起執著的地方，最後佛陀說：

於世間中，法伺是可喜與可意者，渴愛生起時即於此處生起，住著時於此處住著。諸位比丘！此名為苦集聖諦。

    這裡講所有苦的原因就是渴愛，還有渴愛在哪裡生起，在什麼樣的原因下生起，你知道這個因，你可以消滅它，如何消滅它下次再談。
 

回目錄

 

滅諦

2014年9月13日

    四念處的修行方法，今天要告一個段落，最後解釋法念處。

    法念處討論的部分是四聖諦，上星期講集聖諦，今天講滅聖諦，滅是消滅，消滅什麼？滅苦。上星期討論了所有苦的原因，人生為什麼有身苦？何謂心苦（愁、悲、憂、惱）？它的原因都是渴愛、欲望。我們的生活，是如何生起渴愛？何時生起渴愛？這部分上次有討論過。今天要討論滅聖諦，就是如何滅掉種種的苦。

    佛陀的教法，所謂緣起法，一切法都是因緣和合，我們身苦、心憂也都是因緣和合。上星期討論過，所有的痛苦也都是種種的因緣，而因緣主要的部分，就是六根接觸六塵的這個過程、這個範圍內，會產生內心的渴愛，此即所有痛苦的因。從這裡我們可以了知，人生痛苦和因緣的關係，佛教處理痛苦的方法，也是從因緣和合的理論開始。佛法強調「因」，若要處理掉「果」，要先注意這個「因」。所以今天討論滅聖諦，要消滅苦也是從「因」開始。所有痛苦的原因，就是內心的渴愛、內心的欲望。你真的想要離苦的話，得處理掉所有痛苦的因，從這個地方開始，講義上說得非常清楚。

 

復次，諸位比丘！何謂苦滅諦？此即無餘離貪，由滅盡、捨離、棄除、解脫與不執著此一渴愛。 

    什麼要離？什麼要滅盡？什麼要捨離？什麼要棄除？什麼要解脫？什麼要不執著？就是渴愛。平常我們會說，我執著了某個東西、我執著了一個人、我執著了我的家庭、我執著了我的財富、我執著了我所看到的一切、我愛上了我所聽到的一切、我放不下我擁有的一切、我無法離開我擁有的一切，這些無法離開、放不下、無法捨離的對象，都是萬法。我執著了一個人，就是我放不下這個人，我沒辦法離開他。我已經執著了我所看到的一個東西、所聽到的一段音樂，我喜歡了、我執著了。我總認為放不下這個東西、無法離開那個人、無法離家出走，被種種的事情、物質綁起來，但是依據經文第一段，我們可以了解，我們不是放不下這個東西，不是無法離開這個人，其實放不下的就是渴愛。我們不是執著萬法，我們不是放不下萬法，是放不下渴愛。

    「渴愛」是什麼？因為那（個）些人、因為我的財物、因為我所看到的、因為我所聽到的，而產生的心態就是渴愛。我放不下的，不是這些東西，而是因為這些東西而產生的渴愛。所以人可以自己離開，但是他的心還在那裡，那個渴愛、執著的心，還在那個地方。所以我們知道所有苦的原因就是渴愛。引導眾生再生、引導眾生來世，也是渴愛。渴愛創造一切痛苦，所有的痛苦就是果，而渴愛就是它的因。我們人生遇到的所有痛苦，是因為渴愛、執著而產生的，不是別人給我們的，不是從天上掉下來的，也不是我們一出生就有，這些種種都是因為渴愛。

    有些人會說，因為個人的業力，所以有痛苦。其實，業力是什麼？是渴愛。為什麼眾生時時刻刻造業呢？因為渴愛。所以你不管從哪一個角度來看，現在我們大家都正受所有苦的原因，就是渴愛。所以真正的學佛人，遇到自己生命中痛苦的時候，千萬不要怪別人，不要把自己痛苦的原因，推到別人身上，因為我們知道所有苦的因，就是渴愛、欲望。渴愛、欲望怎麼來的？就是我們每一個人的色法和心法的關係。

    我們上禮拜討論過，六根接觸六塵，這個過程當中會產生種種渴愛。六根是什麼？色法和心法。所以佛陀說，創造這個世界的人，不是梵天王、不是老天，就是我們自己。創造我們自己的人就是自己，不是別人，是因為渴愛、欲望的關係。佛陀說，你真正不想受苦的話，先不用把這個果斷掉，必須趕快先去找出它的因。

    現在的人，我們凡夫眾生，消滅痛苦的方法是什麼？不是佛陀的方法。我們消滅痛苦的方法，是想要消滅、移除這個果，面臨痛苦的那個時間、那個狀況、那個因緣，稍微移轉到旁邊，然後尋找另外一個因緣。比如說，你想要離開你喜歡的人、你喜歡的環境、你喜歡的家庭，你一定要離開，但是內心無法放下，最後你會想：「好吧！我今天離開這個地方，到另外一個地方去，我可以在那邊好好的生活。」我離開了這個人，很痛苦、無法接受，你一次次為這種痛苦所苦，如何解決呢？你去找另外一個人，跟他相應、跟他生活、跟他聊天，把你內心當下的痛苦解決了。凡夫眾生都不會想到，現在受苦的原因是什麼，其實你的痛苦不會因為你把環境變化，從改換的過程當中，就可以解決了。但是我們現在的方法就是這樣，無法接受眼前的，就去找另外的來取代，人生一直想要得到快樂，他認為快樂就是消滅苦的結果。所以，他想要得到快樂的話，就消滅苦的果，卻不是苦的因。他把環境、人、種種因緣，稍微移動改變，就可以得到快樂。但是那個時候，人人都不會覺得，自己找到的這種樂，其實，也是另外一種苦的因。所以，人生永遠都不會多快樂，它有很多原因，一切都是變化無常，快樂也是如此。

    我們一路過來，生命中大部分的時間，算一算受苦的時間跟受樂的時間，哪一個比較多？當然是受苦。我們人生所講的樂是什麼？樂是受苦暫時停止，短時間的痛苦停止，這叫做樂，但是樂也會變成另外一個痛苦的因。我們凡夫眾生處理痛苦的方法，一直注意到當下的果，但是佛陀的方法不一樣，他不注意果，他注意到因，所有痛苦的原因就是渴愛。你知道所有痛苦的原因就是渴愛的話，為了離開當下的痛苦，你絕對不會又去找另外一個苦的因。因為這個人使我受苦，因為現在我看到的、聽到的讓我痛苦，為了離開當下的痛苦，我去聽另外的聲音、去看另外一個人，這不是解決痛苦的方法。解決痛苦的方法是，將焦點集中在痛苦的因，就是渴愛。你受苦的時候，自己要注意、要思考，現在讓我痛苦的因是渴愛，所以我要想方法把渴愛消滅，這就是佛陀的方法。

    我們今天講的滅聖諦，就是把渴愛滅掉，所以經文裡講無餘離貪、滅盡、捨離、棄除、解脫、不執著，都是指渴愛。不執著渴愛、滅盡渴愛、捨離渴愛、棄除渴愛、解脫渴愛，不是解脫那個人、不是放棄那個人、不是放棄那個房子、不是放棄你擁有的，而是你要放棄因為那些東西而產生的渴愛。所以佛教講的放下，不是不管，很多人誤解我常講的放下。他們說：「師父你講要放下、放下，我如何把我家庭放下、我的事業放下？放下怎麼辦？」他們認為佛教講的放下是不管，其實不是如此，是放下你對家庭的渴愛、你對事業的渴愛，這就是有智慧的放下。

    眾生執著某個東西、某件事情，從此開始痛苦、煩惱，我們學佛的目的是為消滅煩惱，但是為了消滅煩惱，並不是你煩惱顯現的時候開始誦經、拜佛。人就是這樣，你開始有煩惱的時候做法會、誦經，如同餓的時候吃、渴的時候喝飲料一樣，因為你喝的飲料是大海的水，愈喝愈渴，永遠都不會饜足，永遠都不會停下來。所以我們不是有煩惱的時候才開始修行，因為煩惱現前，一切都看不清楚、無法理解所有法的因緣。有的時候我們可以看到，一些人為了得到沒煩惱的境界，到佛堂或道場，在諸佛菩薩面前恭敬禮拜。當然我們應該要頂禮三寶，以表達對佛的禮敬感恩，但是他一直一直拜佛、誦經，這樣做能解決多少痛苦？得到多少幫忙？這是當下安慰自己的一種方法，他的問題的因還是存在。

    如果你真的有煩惱，趕快坐在佛像的前面，沒有佛堂就找個安靜的地方，把眼睛閉起來先思考：“為什麼我有這個煩惱？為什麼我遇到這個問題？”若你沒辦法思考，你的心很亂，趕快觀呼吸。透過觀呼吸，先把你的心安定下來。安定下來之後，再去思考這些問題的原因。你不是思考問題，而是思考它的因。否則你把眼睛閉起來想這個問題，問題會愈想愈多，煩惱也愈來愈多。

    舉例說，你現在的煩惱是生氣，某某人讓你生氣，如果你想這件事情，就愈想愈生氣。你不應思考這件事情的果，而是要思考它的因。為什麼我會生氣？為什麼有痛苦、煩惱？你要用這個方法。你抓到原因以後，很容易除掉現在的煩惱。所以佛教的修行，不是有煩惱的時候才去做，等有煩惱的時候去做，什麼事都做不好。民間的神明信仰，都是有煩惱的時候去禮拜，就像遇到一個有力量的人，把內心的痛苦說出來，希望得到保佑，這就是我們一般人的方法。學佛的人用的方法不一樣，他一直注意到所有痛苦煩惱的因。

    佛陀為什麼第一次講四聖諦法？祂知道這是對所有眾生有幫助的方法。六道眾生的世界找不到快樂，看到的一切都是苦，所以祂了悟第一聖諦苦，萬法一切都是苦。第二個了悟，就是所有苦的原因，祂一直注意到，苦因就是渴愛。祂的智慧多深奧，祂還可以了解，眾生為何在六道輪迴生生死死？為什麼眾生再生？誰讓他再生？

    當時的印度社會，把人間所有的事情都交給梵天王，就是現在講的上帝（婆羅門教的教主）。他創造了整個世界，把世界的人創造了，把世界的痛苦創造了。所以人的痛苦，都是梵天王的意思，人突然死了，也是天意啊！文化上有這樣的說法。然而佛陀說這些不是梵天王的事情，也不是天意；讓眾生痛苦、讓眾生再生的因就是渴愛、欲望。所以再生是誰？不是我，是渴愛。輪迴世間中，凡夫眾生往生到天上、往生到地獄、往生到鬼道、往生到畜生道，往生到極樂世界，不是我，也不是另外一個人，是渴愛。因為我們眾生的內心有渴愛，所以想要往生到極樂世界，往生到天上，不喜歡往生到地獄。你無始生死以來，是誰讓你這樣活下去？就是渴愛，這叫做「有愛」，並不是別的力量。渴愛就是內心的一個念頭，叫做心所，它的力量叫念力，讓眾生不斷的活下去的力量，就是一種念力，叫做渴愛。你把所有痛苦的因─渴愛，處理掉的話，那麼你所有的痛苦都會停下來，這叫做滅諦。

復次，諸位比丘！此渴愛捨斷時於何處捨斷？

    渴愛要捨斷，在哪裡可以放棄？

滅盡時於何處滅盡？

    完全滅掉是在什麼地方？

凡於世間有可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

    在哪裡渴愛生起？就是在世間有可喜與可意的地方。上週有討論過，我們人生在哪裡有可喜、有可意呢？在眼根接觸色塵，眼根就是可喜可意的地方，眼根就像一個工廠，工廠裡做的產品是什麼？渴愛。色塵的工廠裡做的是什麼？就是渴愛，可以說是色塵渴愛；眼根工廠做出來的是眼根渴愛。每一個人都有六根，等於有六種工廠，這六種工廠時時刻刻不斷地開發出新產品，這些新產品都是渴愛。所以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是可喜可意的地方，渴愛就是從這裡發展出來的。然而想要斷滅、放棄、解脫渴愛的話，你要到它們的工廠，眼根的工廠、色塵的工廠……，下面經文提到的。

復次，諸位比丘！於此世間中何者可喜與可意者？

a)  六根

於世間中，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

b) 六塵

於世間中，眼塵、耳塵、鼻塵、舌塵、身塵、意塵，是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

c) 六識

於世間中，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

d) 六觸

於世間中，眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

e) 六觸所生之感受

於世間中，眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

f) 六想

於世間中，色想、聲想、香想、味想、觸想、法想是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

g) 六思

於世間中，色思、聲思、香思、味思、觸思、法思是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

h)六愛

於世間中，色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

i) 六尋

於世間中，色尋、聲尋、香尋、味尋、觸尋、法尋是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅盡。

j) 六伺

於世間中，色伺、聲伺、香伺、味伺、觸伺、法伺是可喜與可意者，渴愛捨斷時即於此處捨斷，滅盡時即於此處滅 盡。

諸位比丘！此名為苦滅聖諦。

    世間的可喜可意者，就是六根、六塵、六識、六觸，還有六觸所生之感受，我們的感覺也是渴愛的產地，創造渴愛的工廠。還有六想、六思、六愛、六尋、六伺，上星期有詳細的討論，這就是渴愛產生的地方。我們禪修者，如何滅掉渴愛？滅掉所有痛苦的因呢？此時，我們每一個人都要拿著武器，才能夠把渴愛滅掉。我們要裝備什麼樣的武器呢？這就是正念。用正念的武器，來消滅所有的渴愛。佛教的修行方法非常清楚，先了解所有的痛苦，生老病死的苦、愛別離的苦……。第二步要知道所有痛苦的因，就是渴愛，然後去找渴愛產生的地方，在哪裡生？什麼時候生？所以經文裡說「何處何時」。何處？六根。何時？六根接觸六塵時。

    你如何去抓住你的敵人呢？它一出生、一出來時，你可以抓住。你要抓的話，得在旁邊注意；你沒注意的話，你抓不到它，所謂注意就是正念。所以我們四念處禪修方法當中，常常跟各位講到培養正念，培養正念的目地在此，你沒有正念的話，超越不了輪迴的渴愛，處理不了當下的事情。正念就是當下的心，正念的心沒有惡，它屬於善，這個善的念頭，不是依靠外面的事情而生起，它是從你內心產生的。當你注意到正知正念，就是覺知，覺知是什麼？就是心，心就是覺知。你身體上哪裡有覺知？這個地方就是你的心。你在萬法裡面哪裡有覺知？這個地方就是你的心。因此，正知正覺就是覺知，覺知也就是心，你提起正念，它是善念，正念就變成我們的武器，來消滅那些渴愛。

    渴愛不是你稍微消滅，就可以解決問題。為什麼？因為我們有很多渴愛，渴愛的工廠不斷產生作品，不斷地生出來、不斷地生出來，因此我們也要不斷地消滅它、不斷地消滅它。這個時候，看看你的武器有多厲害、多強，你的正念比較深、比較強，才可以處理掉種種痛苦。你禪修時要注意到這個部分，有正念就是當下，你的心一直在當下，就是你覺知當下的色法和心法。我先前常說，毗缽舍那和四念處禪法，就是觀察當下發生的一切。你怎麼會觀察？因你有覺知，不會對當下發生的事情毫無反應，那個反應是什麼？好的反應也好，壞的反應也好。平常生活上，發現身體很痛，會有很多反應，好比會起來、會保護、會移動，讓那痛苦消失。當你流汗的時候，會開冷氣、會吹電風扇，這些是我們平常生活上，對身體色法變化的反應。但是你真的禪修時，不會做那種反應，你一直要注意觀察，流汗的時候，知道流汗的感覺生起。平常的反應則是“好熱、好熱、很討厭”，因為流汗使得你心情不好、你生氣了、你痛苦了、感覺熱死了，你無法理解這種種念頭如何跑出來。如果你趕快去反應的話，對流汗的事情作反應，你就被那個念頭拉住。如果你沒有任何反應，一直在觀察它的生滅，這就是我們常常講的，禪修的時候要培養兩種心─耐心跟等待，你能夠耐心等待，就是你的精進（精進波羅蜜）。

    禪修的時候，你的身體非常放鬆，輕鬆的坐著，坐下以後直到起來為止，千萬不要動，把你的身體很自然地坐在坐墊上，不要動來動去，自然地去注意它的變化。知道流汗了，等一下流汗消失了。知道腿痛了，注意它，等一下就消滅了。這樣耐心跟等待，注意它發生的一切，這時候你會慢慢的理解，到底那樣的變化，是誰在做？我們一般的說法，是我在做；這個身體有流汗，是我流汗；我身體痛了，大腿、小腿的肌肉震動了，這些統統都是「有我」的概念去觀察。你不斷去觀察的時候，有一天你可以了解，你可以體驗，這些統統都是自然，自然生、自然滅。不是我喜歡，它可以生；不是我不喜歡，它可以滅。

    我們不了解這是自然的生滅，所以會生氣，無法接受身體的變化，無法接受外面萬法的變化，我們都認為這是某某人的所做，沒有耐心、不能等待，所以有這樣的反應。由於沒辦法接受種種變化，內心有很多煩惱、痛苦。若你不斷去觀察你身體的變化、內心的變化，用這種方法來注意它的話，有一天會體驗到身體的自然法，自然法就是生滅，自然法就是因緣和合。當你體驗到這部分的時候，你六根接觸六塵過程的工廠，慢慢開始罷工，慢慢開始放下，慢慢不會再生產，因為你理解這是自然法，但罷工不是馬上停下來，是一步一步停下來。停下來的時候，你可以理解所有事情的因，該如何去處理？該如何去放下？不斷地去做、不斷地去做的時候，最後你能夠看待，你內心產生每一個念頭的無常性，還會體驗到你生氣的每一個變化的無常性、每一個地方的無常性。這樣的話，你可以看到它們生滅變化無常的速度，你了解以後，你找不到一個主體、找不到任何東西停下來一秒的時間，它不停的在變化。這時候你會說，我要執取的話，我要執著哪裡？我是誰？根本就沒有我。想要開始講是我，講完了以後的我，是不一樣的我。不斷地變化，變化的速度，肉眼無法看見、了解，所以我們都認為有一個主體，永恆的存在。你培養你的正念，不斷地去觀察的時候，你的法眼會生出來。從法眼裏面，你會看到這個身體變化的速度，無常的速度，那時你能夠了解，原來沒有一個主體存在。當你了解「沒有一個主體存在」的法以後，你「有我」的概念，慢慢會消失。什麼時候開始？六根的工廠罷工的時候，渴愛會慢慢停下來，沒有再發揚出來。

    將渴愛慢慢的消滅，那你生活存在的部分也慢慢消滅，就是不會再生。如果你把渴愛消滅了，再生什麼？好像油燈沒有潤滑油和火焰的話，燈就不亮。潤滑油和火焰就是比喻渴愛。渴愛的因消滅了它生不了，那麼火到哪裡去？還沒點燈前，火在哪裡？沒有人知道。所以我們來世從哪裡來？沒有人知道。解脫了，往哪裡去？沒有人知道。火從何處來？往哪一個方向去？沒有人知道。所以說如來，如是來、如是去。這是講渴愛的消滅，從渴愛的原因，我們把它處理掉，可以慢慢地體驗它，這就是滅諦。

    消滅所有渴愛的方法，大家都知道，是八正道，就是道聖諦。我們很多人都知道所有苦的因，就是渴愛，知道把渴愛消滅的話，就可以消滅所有的痛苦。但如何消滅渴愛？用什麼方法？我剛剛說禪修，禪修的時候，你要培養一個武器，就是正念。正念是你要拿的武器，能夠消滅渴愛。正念是什麼？八正道裡的正念，是消滅痛苦的方法。在禪修的時候用正念；沒在禪修時，一般生活上，你用什麼？正命、正語、正見、正思惟……這些種種的方法，來消滅渴愛的工廠。正命是什麼？遠離殺生、偷盜、邪淫就是正業。正命是離開所有不好的生活方法，那樣渴愛就沒辦法產生。下午再討論道聖諦。

＊＊＊＊＊＊

    上午討論過滅諦，要消滅渴愛，渴愛是所有痛苦的原因。消滅渴愛，就能把所有的苦消滅，滅聖諦就是我們佛教裡講的涅槃，消滅渴愛就是涅槃。滅聖諦比較強調佛教修行的目的，從這個地方，可以知道早期佛教修行的目的，就是「離苦」，而沒有講「得樂」，只有滅苦。要滅掉的是苦的因，不是苦的果。如果有人認為修行就是為了消滅所有的痛苦，這樣的說法也不正確。「苦」是什麼？生、老、病、死，哪一個人能夠消滅生、老、病、死呢？沒有。我們已經生了，這一輩子還是要面對老、病、死。如果這一輩子解脫，已經達到了阿羅漢、佛果，還是一樣要面對老、病、死。所以佛教的目的，不是要消滅生、老、病、死，是消滅生、老、病、死、愛別離等種種苦的因，這是修行的重點。

    很多人強調不生不滅、不老不病，他們有這樣的概念。不生的話去哪裡？做什麼？我們不知道。沒有生病，表示永遠健康，沒有老化，表示永遠年輕，這種沒有變化的觀念，他們並未真正了解佛教的理論。雖然人人都說，佛教的修行是為了消滅苦，或是離苦得樂，但是佛教講的「苦」是什麼呢？生、老、病、死等種種苦，這些是自然生滅的，沒有人能夠控制，佛教修行是要消滅所有苦的因。生是因為「有渴愛」，生了以後，就開始有種種的痛苦，所以那些修行成就的阿羅漢或是得聖果者，生命當中同樣會遇到老、病、死，也會愛別離，但是沒有苦。

    釋迦牟尼佛有沒有離開祂的母親？祂成佛以後，父親死亡了，是愛別離。祂的釋迦族，最後一個也沒存在，大部分都出家了，有些人死亡，也是愛別離，但是祂沒有苦。阿羅漢、佛自己的生命當中，有沒有怨憎會？以我們的角度來看，提婆達多害佛，然而佛陀以及佛弟子還是一樣和他在一起，但是沒有苦。我要跟諸位強調的是，已經解脫達到聖果者，祂們的生活還是跟我們一樣。我們的六根想要得到，但是很多事物得不到，凡夫是求不得苦啊！但是那些證得聖果者，祂們沒有求不得苦。所以要記住，滅聖諦的意思不是滅苦，是要消滅苦的因，也就是渴愛。所以佛教講的涅槃不是消滅苦，是要消滅苦的因，它是渴愛。

    涅槃的意義就是止息煩惱，所有煩惱的根就是渴愛，渴愛還有分類，主要的就是貪瞋癡、傲慢心、嫉妒心等種種煩惱，阿毗達磨裡講，人內心有一千五百多種煩惱，但所有煩惱的根，主要就是渴愛。渴愛就是執著，因為執著而產生很多煩惱。為什麼人有嫉妒心？因為執著、渴愛。為什麼瞋恨？因為執著、渴愛。為什麼人有貪念、欲望？原因都一樣是渴愛。所以滅聖諦就是滅掉苦的因，證悟涅槃。涅槃在佛經裡也有解釋，它的境界我們無法了解，這不是世間法，而是超越世間的。用我們的語言表達出來的，一定屬於世間法，所以我們講涅槃，講了半天都是世間法，我們沒辦法理解。理論上真正的涅槃，就是超越這個世間。為了理解它，我們常會說，消滅苦的因、消滅渴愛就是涅槃。

    涅槃有兩種，一種是有餘涅槃，一種是無餘涅槃。什麼是有餘涅槃呢？就是他已經斷絕了渴愛，斷絕了苦的因，但人還活在世上，這叫有餘涅槃。無餘涅槃呢？他已經斷絕了苦的因，就是渴愛，人也已經死亡不活在世間。佛陀有兩次涅槃，第一次在菩提樹下，就是煩惱滅的涅槃；另一次是八十歲時，離開世間的涅槃。換另外一個名詞來說明，第一個是有餘涅槃，是人在世但已經斷絕了渴愛，那種涅槃叫做「煩惱滅度」，那種涅槃我們這一輩子可以達到。第二種是無餘涅槃，指五蘊的因滅度了，就是人死亡了。五蘊是色、受、想、行、識，色法和心法(受、想、行、識)分開，身體跟意識分開。要記住，這是我們的語言文字方面的解釋而已，佛教裡只有一個涅槃。涅槃的境界，我們雖用語言表達出來，但沒有辦法完全體驗它。

    有些地方的說法，不生不滅才是涅槃，但是這種說法屬於一種極端，因為你講不生，背後表示有生，你講不滅，還是有滅。所以無法用言語完全表達出來，要自己體驗它。所以佛教真正解脫的境界，只有自己知道。佛經裡講「自知不受後有」，自己知道不會後有，怎麼會有後有呢？因為有渴愛。你有沒有這個渴愛？有沒有欲望？我不知道。誰有沒有煩惱？誰有沒有渴愛？只有誰可以知道？沒有渴愛的那種人，就是佛。另外一個人是不是阿羅漢？只有阿羅漢才知道。另外一個人有沒有成佛？只有成佛者才知道。

    關於解脫的境界，在佛教歷史上，有很多文字解釋，最後編成一大堆文書而已，無法真正完全說出來什麼是涅槃。我們一般文字上的理解，四聖諦法裡第三個聖諦就是涅槃─滅聖諦。

    接下來，第四聖諦講滅掉煩惱、渴愛的方法，就是八正道。佛陀第一次講的《轉法輪經》裡面，四聖諦法中第一、二、三聖諦是佛教的理論，第四道聖諦是佛教的修行方法。有些人認為佛陀當時對五比丘講四聖諦，要強調的不是苦、集、滅諦，祂要強調的就是道諦。因為那時候大家都知道生命是苦，所以都去修行，而不需要跟五比丘講一切是苦，祂要講滅苦的方法。第一苦聖諦本來就存在，那時的修行人想要離開苦，所以開始修行。第二集聖諦就是它的因，各個宗教講不同的理由，佛陀成佛以後，宣說所有苦的原因是渴愛。為什麼祂要先講因，再講消滅呢？為了先讓五比丘了解離苦的方法，你不知道因，則不知道如何消滅它；你知道因，然後離開那個原因，才能達到涅槃的境界，這部分你要先讓他們知道，最後講八正道，就是佛陀講的中道。

    為什麼佛陀講八正道是中道呢？因為當時有兩種修行方法，一者是享受感官的樂而修行，一者是苦行。佛陀知道這兩種都無法了解宇宙的道理，那時很多修行人包括五比丘，都是修苦行，佛陀也跟著他們修苦行。佛陀出家以後遇到兩位老師，跟他們學習修定，培養心裡面的禪定。祂也達到了初禪、二禪、三禪、四禪，但是祂發現煩惱、渴愛還是存在。同時祂發現入定的時候，愈坐愈喜歡入定，為達到禪定的那種感受，也會讓凡夫的渴愛增加。這就是第一種修行方法，不能讓身心感受到樂的修行，禪定沒有辦法。第二種就是苦行，讓身體受種種苦，佛陀修過六年，知道它也沒有辦法趣入解脫。簡單的說，讓這個感官樂受，沒辦法解脫；讓這個感官苦受，也沒辦法解脫。所以祂兩者都放棄，坐在苦樂中間，也不是樂、也不是苦，這個方法就是八正道。

    《大念處經》裡面的道聖諦部分，告訴我們如何消滅渴愛。

道諦

復次，諸位比丘！何謂導致苦滅之道聖諦？此即八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

    導致苦滅的方法？就是八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。接下來逐項解釋：

復次，諸位比丘！何謂正見？諸位比丘！如實知苦，知苦之集，知苦之滅，知導致苦滅之道，諸位比丘！此等名為正見。

    「正見」就是知道苦、集、滅、道，以這一段的意思來看，就是有正確的想法。我們有沒有正見，怎麼知道呢？第一要「如實知苦」，正確的知道苦，生、老、病、死是苦、愛別離是苦、求不得是苦、怨憎會是苦，這樣真正的去了解，就是正見。有多少人真正的去了解？有多少人覺得生老病死是苦呢？我們很多人都沒有完全知道這些都是苦。接下來，「知苦之集」，所有那些痛苦的因要知道。它的消滅是「知苦之滅」，然後知道苦滅的方法，就是八正道。我們現在講的正見，範圍比較大，內容有很多，有很多事情可以講，前提是要了解正確的概念。

    正見，即正確的概念。但佛陀第一次講法的時候，他講的正見就是了解四聖諦法、知道四聖諦法。誰讓你入佛門？就是正見，你沒有正見的話，你還在佛門外。正見是什麼？了知苦、集、滅、道，至少要了解苦，真正了解苦的人，才會想要進入佛門。所以佛教修行的主要概念是正見，沒有正見的話，接下來的部分不會完全做到。

復次，諸位比丘！何謂正思惟？諸位比丘！出離之思惟、無瞋之思惟、無害之思惟，諸位比丘！此等名為正思惟。

    我們都有思惟、都有思考，但是那些思考、那些所想的方法，正確還是不正確呢？我們的思想、思惟，我們的思考方法，如何變成正確呢？就是這裡講的正思惟。正思惟有三種，你的思惟過程當中有這三種內容，才會變成正思惟。

（一）出離之思惟，什麼是出離呢？就是你的六根接觸六塵的過程當中，不讓你的內心產生種種的欲望、種種的貪念，這就是出離。很多人會說，出離就是出家修行；而這邊講的出離思惟，所思惟的對象（被我們思惟的某個東西、某件事情），是從六根接觸六塵過程產生的，就是你思考的對境，一定從六門進來。所以，凡是你看到的、你聽到的、你聞到的、你接觸到的、你想到的，那個當下，不讓你的內心生起欲望、貪念，這就是出離的思惟。你的思惟如何變成出離的思惟呢？你思考的時候也是一樣，沒有貪念生起，內心沒有喜歡、要求、想要及種種的渴愛。

    「離」有三種，修行中所培養的出離分為三種，第一是自然離，第二是持戒離，第三是正斷離。

第一是自然離，什麼是自然離？當你做一件事情，會想到你的生活環境、社會地位、身分、年齡、家庭環境、所居住的國家，想了之後你會去思考，認為自己沒辦法做這種事情。可能因為國法，我沒辦法做這種事情；因為家法，我沒辦法做這種事情；因為我的身份是一位老師，我沒辦法做這種事情；我已經老了，沒辦法做這種事情。自然離，就是六根接觸六塵的過程當中，你會考慮到你的家庭關係、你的社會地位、你的身份、你的年齡，因為這種種原因，所以你不想做而離開，離開所有的欲望、渴愛。例如：很多年紀大的人，不喜歡看電影、逛街，難道他消滅了欲望？沒有，是因為他的狀況，使他自然的離開。

第二是持戒離，因為我受戒，如五戒、八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，所以我不能做。因為已經被戒的規矩約束，所以不能做，這也不代表你沒有欲望。

第三是正斷離，正斷就是斷絕欲望，真正的斷絕渴愛，真正的斷絕種種欲望而離開，他們是真正在八正道中修行的人，還有證得聖果的人。

    出離思惟的過程，一定會經歷這三種離，但是佛教最後真正要達到的是正斷離，這樣才會變成正思惟。

    正思惟也可解釋為如理作意，還可以說是從根源作意。如理作意的「理」是什麼？佛理，佛陀所說的真理。從根源是指自然世界的根源，從本來的、原來的法來思考，這也是正確的思惟。一般而言，佛教修行的轉念，也是正思惟，也是如理作意。譬如你想要傷害別人，會突然想到傷害眾生沒有慈悲心，於是馬上轉念。你用自己的理論“不能傷害眾生”，當你想到這個理論於是如理作意。常常培養如理作意的人，很不容易作惡業，他不斷地會思考，這就是正思惟，屬於八正道。

（二）無瞋之思惟，是沒有瞋恨的意思。你思考某事某物的時候，內心不會產生瞋恨。無瞋之思惟，就是慈悲，你內心有慈愛，就不會生氣。

（三）無害之思惟，沒有傷害任何的眾生。如身體的傷害，或是內心的傷害。包括給人家不方便，亦屬於心理的傷害，如不讓眾生使用，不讓他照本身的生活方法來活下去，給他很多障礙，這些都是有害的思惟。如果沒有上述傷害的思惟，就是無害之思惟，充滿了慈悲。

復次，諸位比丘！何謂正語？諸位比丘！遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語，諸位比丘！此等名為正語。

 四種不善語，相信大家都知道，不須要特別解釋。

復次，諸位比丘！何謂正業？諸位比丘！遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫，諸位比丘！此等名為正業。

復次，諸位比丘！何謂正命？諸位比丘！聖弟子捨邪命，依正命而生活，諸位比丘！此等名為正命。

    正命，就是為了生活所用的方法要正確，要離開所有惡業，依善法而生活。正命強調的是為了生活所做的事情，就是你所有的工作、事業都屬之。佛教裡提到好幾種不能做的生活方法，譬如，買賣武器的生意，這不是正確的生活方法。用現在的概念來說，為了生活要賺錢，你賺錢的方法要依止善法，這方法不能傷害自己、也不能傷害到別人。佛教對善業的定義，沒傷害到自己，但傷害到別人，這不是善業；沒傷害到別人，但傷害到自己，這也不是善業。所以自他兩邊都有利益，這就是正命。

復次，諸位比丘！何謂正精進？諸位比丘！於此，比丘發願、精進、勤奮、策勵其心，避免未生的邪惡、不善法生起；發願、精進、勤奮、策勵其心，捨斷已生起的邪惡、不善法；發願、精進、勤奮、策勵其心，促使未生起的善法生起；發願、精進、勤奮、策勵其心，促使已生起的善法安住、不衰退、增長、廣大、圓滿成就，諸位比丘！此等名為正精進。

    佛教講的正精進，是不讓還沒生起的惡念生起，這是第一個方法。已經生起的惡念要消滅，用剛剛講的轉念把它消滅，這是第二個方法。還沒生起的善念要讓它生起，是第三個方法。已生起的善念要讓它增長，就是第四個方法。這就是八正道講的正精進。

復次，諸位比丘！何謂正念？諸位比丘！於此；

比丘安住於身，隨觀身體，熱忱、正知、正念，捨離對世間的貪欲和憂惱。

他安住於受，隨觀感受，熱忱、正知、正念，捨離對世間的貪欲和憂惱。

他安住於心，隨觀心識，熱忱、正知、正念，捨離對世間的貪欲和憂惱。

他安住於法，隨觀諸法，熱忱、正知、正念，捨離對世間的貪欲和憂惱。

諸位比丘！此等名為正念。

    正念就是修四念處，安住於身、受、心、法，正知正念，捨離對世間的貪欲和憂惱。我們培養正知正念，正念怎麼樣觀？安住於身，觀身；安住於受，觀受；安住於心，觀心；安住於法，觀法。為什麼要安住於身，觀身，正知正念呢？為了離開、捨離、放棄對世間的貪欲和憂惱。所以修四念處為了什麼？為捨離對世間的貪欲和憂惱。在八正道中，你真正培養了正念，就是你慢慢一步一步開始捨離對世間的貪欲和憂惱。

復次，諸位比丘！何謂正定？諸位比丘！於此；

比丘遠離欲樂，遠離惡法，有尋有伺，由離生喜樂，具足初禪而住。

    初禪的境界，要「遠離欲樂」。要離開欲望的快樂、欲望的樂受，先要離開你的心，你的心安定下來，會感覺很快樂、很樂受。此處的樂受，跟前面講的欲樂不一樣，欲樂是欲望的快樂、感官的樂受。「遠離惡法」，惡法指所有的惡業。你的心離開了欲樂、離開了惡法，接著「有尋有伺」。什麼是尋？尋就是尋找目標，那時候的目標是什麼？如果你觀呼吸，呼吸就是目標，你的心集中於目標，或是你的感受，或是你內心的種種念頭。有伺是什麼？你因為尋找到的目標，內心產生的種種想法、思考，就是伺。這個時候，你內心只有尋找目標跟思考目標的種種念頭而已。「由離生喜樂」，你已經離開了欲樂、惡業，這些統統離開了；生起喜樂，喜是內心的樂受，樂是身體的樂受，就是具足初禪的境界。佛教裡面，關於定有很多說法，有很多種類的定，一般常講的定，是把你的心集中於一個目標，沒有別的想法，沒有妄念。修四念處毗缽舍那禪法的時候，只要那種定即可，不須要達到現在討論的禪定。

尋伺止息，內心等淨，心一境性，無尋無伺，由定生喜樂，具足二禪而住。

    第一初禪，有尋有伺；二禪時，尋伺已經不見了。沒有尋找目標的念頭，沒有思考目標的心，這些統統止息了，內心非常清淨。「心一境性」是在一個目標上，與集中一個目標不同，因為集中一個目標，還是有尋有伺，沒有離開欲樂，也可能沒有離開惡法。我們修四念處毗缽舍那禪法，基本上要達到的定，是遠離惡法，但不一定能遠離欲樂，它還是有尋有伺。

    初禪的喜樂是「離生喜樂」，已經離開內心跟身體的樂受。二禪是「由定生喜樂」，因為定而生起的喜樂。前面講的離是出離，離開欲望，放下欲樂，放下惡法，因為出離而生起的喜樂，這是初禪。一般人沒有離開欲樂，才會有喜樂。但是禪定則是因出離了欲望，而生起了喜樂。

    二禪是「由定生喜樂」，尋伺止息，心安定下來，內心清淨了，心一境性，所以有定，因定而生起喜樂。

離喜與尋伺，他住於捨，正念正知，身心受樂，體驗聖者所說「以捨與念而住於樂」，具足三禪而住。

    三禪的定是離喜，此喜就是內心的樂受，他離開、放棄了，尋伺找目標也統統放棄了，放棄之後他住於捨。捨指四無量心(慈、悲、喜、捨)的捨。正念正知，身心受樂，此時身心也會感受到樂，這種樂的感受是怎樣來的？體驗聖者所說「以捨與念而住於樂」，因培養「捨」，而有內心的樂受，這是第三禪。

離樂與苦，他斷先前一切喜與憂，不苦不樂，捨念清淨，具足四禪而住。

諸位比丘！此等名為正定。

    第四禪定是離開了樂跟苦，樂是身體的樂受，苦是身體的苦受。他斷絕了一切喜跟憂，喜是內心的樂受，憂是內心的苦受。這些統統遠離了，要注意，這邊講遠離，並沒有斷絕，因為苦不能斷，能斷的是苦的因。遠離的意思就是放下、放棄、不執著，不執著種種的感受。你如何能不執著感受呢？因為你已經培養捨念，那時「不苦不樂，捨念清淨」。捨念好像在中間，不樂不苦，不會執著樂受，也不會執著苦受，你的心如如不動，即體驗到種種感受時，心都不會動搖。這是第四禪定的境界。

諸位比丘！此名為導致苦滅之道聖諦。

如是，他安住於法，隨觀內法；或安住於法，隨觀外法；或安住於法，隨觀內、外法。他安住於法，隨觀生法；或安住於法，隨觀滅法；或安住於法，隨觀生、滅法。

他建立起「唯有法」的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他於渴愛與邪見，無所依而住，他亦不執著五取蘊世間任何事物。諸位比丘！比丘如是安住於法，依四聖諦隨觀諸法。

    我們前面討論八正道的方法，要不斷的練習，落實於生活上，才能夠消滅渴愛，渴愛是所有痛苦的因。我們開始修四念處的時候，就已經開始修八正道，不斷的培養正念、正思惟、正定，這些雖然有分開的解釋，但是我們修的時候，都會包含在我們的修行方法當中，所以修四念處也是修八正道。

    禪修的過程當中，一定會修八正道。各位可以想一想，平常我們的修行，有沒有八正道的內容？平常所說的正業、正命、正語，最後都會拉回來歸屬於八正道，現在討論它們與八正道是否有直接的關係（不是繞回來的關係）？在思考八正道的修行方法時，我們有一種感覺，早期佛教的修行很單純，不會很複雜，講得非常清楚，所以，我們的修行法門是否正確，也可以用八正道的定義來思考。比如說，我們現在修的法門，屬於八正道的哪一個部分？有沒有八正道的內涵？其中的理論跟作法，是否含攝於八正道？八正道就是我們斷滅苦因的方法。

    四念處的法念處部分，理論上的解釋，到此結束。這部經文最後提到，一個人能夠保持正念，修持四念處六年，可以成就證得聖果。這部分我今天不去強調，假如有人一直修六年，卻沒有證聖果的話，會質疑經文所講的正確與否。但要記住，時時刻刻保持正念，修行六年才得成就。經文的解釋暫時告一段落。  

               修習念處的成就

其實，諸位比丘！凡修此念處達七年者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說七年，諸位比丘！凡修此念處達六年者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說六年，諸位比丘！凡修此念處達五年者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說五年，諸位比丘！凡修此念處達四年者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說四年，諸位比丘！凡修此念處達三年者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說三年，諸位比丘！凡修此念處達二年者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說二年，諸位比丘！凡修此念處達一年者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說一年，諸位比丘！凡修此念處達七個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說七個月，諸位比丘！凡修此念處達六個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說六個月，諸位比丘！凡修此念處達五個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說五個月，諸位比丘！凡修此念處達四個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說四個月，諸位比丘！凡修此念處達三個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說三個月，諸位比丘！凡修此念處達貳個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說二個月，諸位比丘！凡修此念處達一個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說一個月，諸位比丘！凡修此念處達半個月者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

更不必說半個月，諸位比丘！凡修此念處達七日者，可得二果之一：於現法證得究竟智；若有餘執，則得不還果。

這就如前所述：「諸位比丘！這是使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就聖道，體證涅槃的唯一道路，即四念處」。

世尊如是說已，諸比丘心生歡喜，信受世尊所說。
 

回目錄